বৃহস্পতিবার, ১ নভেম্বর, ২০১২

সম্পাদকীয় - ৮ম সংখ্যা, ১ম বর্ষ

নৃ+ঈ=নারী, প্রয়োজন পারস্পরিক


শুধু নারী সংখ্যা কেন? কি প্রয়োজন? এখানেও সংরক্ষণের ভাঁওতা? অনেক বিতর্ক সার বেঁধে দাঁড়িয়ে রয়েছে মঞ্চের পর্দার ওপারে। কতগুলো ট্রান্সপারেন্ট মাথা তার মধ্যে চেনা বুদ্ধিপাক যন্ত্র কিন্তু তার ঘূর্ণন অচেনা। টাইফুন-সুনামি না হ্যারিকেন? না এসব কিছুই নয় পুরনো থ্রিডিগুলোকে টুডি ফ্রেমে গিলতে গিলতে ইদানীং বুদ্ধিপাক যন্ত্রটা ঘেঁটে গেছে। সেটাকে সাইজ করে নিতে চলুন সবাই মিলে নারী পুরুষ নির্বিশেষে টান দিই পর্দার দড়িতে।

উইকিপিডিয়া ঘাঁটলে গুরুগম্ভীর টাইপের কিছু একটা বেরিয়ে আসবে যেমন “নারী বলতে পৃথিবীর অন্যতম প্রাণী মানুষের স্ত্রী-বাচকতা নির্দেশক রূপটিকে বোঝানো হয়। এর বিপরীত পুরুষ, নর প্রভৃতি। সংস্কৃত নৃ শব্দটি থেকে নারী শব্দটির উৎপত্তি (নৃ+ঈ=নারী)। বিভিন্ন আসমানী কিতাব যেমন বাইবেল, কুরআন ইত্যাদি অনুসারে ‘হাওয়া’ পৃথিবীর প্রথম নারী বা মানবী। ‘নারী’ শব্দটি সাধারণত প্রাপ্তবয়স্ক স্ত্রী-মানুষের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, যেখানে ‘মেয়ে’ শব্দটি ব্যবহৃত হয় স্ত্রী-শিশু বা কিশোরীর ক্ষেত্রে। তাছাড়া বয়সের বাধা ডিঙিয়েও ‘নারী’ শব্দটি সমগ্র স্ত্রী-জাতিকে নির্দেশ করতে ব্যবহৃত হতে পারে।” কিন্তু কীভাবে নারীর পা পড়ল মাটিতে? না আমি কোনো বিজ্ঞানের ফাণ্ডা দিয়ে চ্যাপচ্যাপে কাদা মাখাবো না। তারচেয়ে বাইবেল ওল্ড টেস্টামেন্টের দিকে তাকানো যাক। ঈশ্বর পৃথিবী বানালেন। এক বালতি আলো হাওয়া প্রকৃতি প্রান ঢেলে দিয়ে অবাক হয়ে তাকালেন তার বানানো সব থেকে সুন্দর সৃষ্টির দিকে। কিন্তু না কোথাও যেন কিছু বাকি রয়েছে। অনেক মাথা চুলকানোর পর নিজের হাতে তিনি মাটি দিয়ে বানালেন পুরুষ-প্রাণ প্রতিষ্ঠা করলেন। তাতেও ঝামেলা পুরুষটি বড্ড একা তাই প্রয়োজন হোল তার যোগ্য সঙ্গীর। ঘুম পাড়ালেন তিনি পুরুষকে এবং তার বুকের পাঁজর থেকে তুলে নিলেন একটি হাড়। তৈরি করলেন নারী, ‘ইভ’, যে হোল পুরুষটির "bone of my bones, flesh of my flesh,"। টেস্ট বোন বেবি থুরি নারী। পুরুষ জন্ম দিল এক নারীর!

আবার একজন নারীই কিন্তু পুরুষের মায়ের স্থান নেন। ১০ মাস গর্ভে ধারণ করার পর জন্ম দেন। সেদিন প্রয়োজন ছিল নিসঙ্গতা কাটানোর আর আজ প্রয়োজন বহুমাত্রিক হয়ে উঠেছে...আবার আসি মহিষাসুরমর্দিনী কাণ্ডে। সেখানে অসুর নিধনের জন্য সাধারণ নারীকে দেবী দুর্গা বানিয়ে দশ হাতে দশটা অস্ত্র গুঁজে দেবতারা ঠেলে দিলেন রণক্ষেত্রে। ‘শক্তি রূপেন সংস্থিতা...’এখানেও প্রয়োজনে একলা নারী।

এবারে এসব ছেড়ে একটু অন্য দিকে যাই। আমাদের দেশ আমাদের কাছে মাতৃভূমি। বঙ্কিমচন্দ্র বলেছেন ‘বন্দেমাতরম্‌’ আবার দিজেন্দ্রলাল রায় বলেছেন “সকল দেশের রানি সে যে আমার জন্মভূমি”। কবি মনস্কতা প্রয়োজনে দেশকে মা বলতে বাধ্য করল। আবার রাশিয়া পর্তুগাল গ্রিস পাকিস্তান থাইল্যান্ড ইতালি ফ্রান্স ইত্যাদি গর্বিত পিতৃভূমি পরিচয় দিতে। এদিক সেদিক তাকালে হয়ত আরও বেরিয়ে পড়বে প্রয়োজনে নারী তথ্য। এক রকম নিজের পায়ে কুড়ুল মনে করতে পারেন কেউ কেউ। প্রতি জায়গায় বিশেষ উৎপত্তি বিশেষ বহিঃপ্রকাশ।

এই সংখ্যা কোনো ডিসপ্লে বস্তু বানিয়ে ফেলার জন্য আসেনি । এখানে ভাবনা নারীতান্ত্রিকতা বা পুরুষতান্ত্রিকতা হিসেবে ফুটে ওঠেনি। বরং ভাবনা প্রসনের জন্য স্পেস দেওয়া হলো নারী পুরুষ নির্বিশেষে । এটা পুরুষ সমাজ নাকি নারী সমাজ – প্রভৃতি লিঙ্গ পার্থক্যে কন্ট্রাস্ট থাকুক লেখক ও পাঠকদের পরস্পরের ভিন্ন ভিন্ন মতে । কে কী ভাবছেন সেটাই বরং এই সংখ্যার বিষয় হোক। আমরা শুধু এই ভাবনাটে একটু ভাসিয়ে দিলাম সঙ্গে দিয়ে দিলাম কিছু চাপা পরা নারী ও পুরুষ উভয়ের কথাই । মহিলা সমিতিগুলির প্রয়োজন মুছে যাক মুছে যাক বিহাইন্ড দ্য বার ৪৯৮ ধারা। সকলেই মানুষ তাই মানবিকতা জেগে উঠুক লিঙ্গ নির্বিশেষে। তাই এই সংখ্যায় ‘নারী’ পুরুষের সৃষ্টি, পুরুষের সমান, পুরুষের সঙ্গী। তাই নারীকে স্বতন্ত্র নাকি স্বতন্ত্রকে নারী ভাবনায় বুঝে নিতে চোখ রাখুন ক্ষেপুর এবারের সংখ্যায়। আশাকরি খুঁজে পাবেন নিঃস্বার্থ প্রয়োজনীয়তার তাৎপর্য।


ক্ষেপচুরিয়াসের পক্ষে উল্কা


সংযোজন - এবারের সম্পাদনা সহযোগিতায় বিশেষভাবে ছিলেন – রত্নাদীপা দে ঘোষ, উল্কা, পৃথা রায়চৌধুরী ও অপরাজিতা । প্রতিবারের মতোই এবারেও আমাদের অলংকরণ করে দিয়েছেন মেঘ অদিতি এবং কৌশিক বিশ্বাস । সাহিত্যপত্রটির সম্পূর্ণ ব্যবস্থাপনায় সব বারের মতোই এবারেও ছিলেন কবি সুমিতরঞ্জন দাস । সমস্ত লেখক কবি ও পাঠকদের বিজয়ার ও ঈদের শুভেচ্ছা । 
- জুবিন ঘোষ 


শরৎসাহিত্যে নারী

শরৎসাহিত্যে নারী
শ্রীশুভ্র

শরৎসাহিত্যে বঙ্গ নারীর শাশ্বত রূপটি যেমন প্রাণবন্ত ফুটে ওঠে, বাংলা সাহিত্যে তাঁর পূর্বে তেমনটি আর দেখা যায় নি! গত শতকের প্রথমার্দ্ধেই তাঁর কলমে বাঙ্ময় হয়ে উঠল সেই সামন্ততান্ত্রিক সমাজ ব্যবস্থার পুরুষ আধিপত্যবাদী পারিবারিক সংস্কৃতির শৃঙ্খলে আবদ্ধ নারী জীবনের অকথিত ব্যাথা বেদনা! এবং তা প্রকাশ পেল নারী ব্যাক্তিত্বের অন্তর্নিহিত শক্তির ঐশ্বর্য্যের আলোতেই! এইখানেই শরৎসাহিত্যের অনন্যতা! তিনি নারীকে কখনোই অবলা রূপে দেখেননি! বরং নারী শক্তির অনন্ত সম্ভাবনা ও তার মানবিক ঐশ্বর্য্যের প্রত্যয়ী প্রতিভাস আভাষিত হলো তাঁর লেখনীর মননঋদ্ধ জাদুতে!

প্রচলিত সমাজ চিত্রণে- পারিবারিক সংস্কৃতির আলোতে তিনি ফুটিয়ে তুললেন তাঁর সংবেদনশীল মননের প্রতিবিম্বে বঙ্গ নারীর বাস্তব অবস্থান; তার আশা নিরাশার ক্যানভাসে সামাজিক বিধিনিষেধের বেড়াজালে আটকা পড়া নারীর মূল্য ও সমাজ আরোপিত নারীর মহিমার মধ্যে চলতে থাকা অবিচ্ছেদ্য দ্বন্দ্বের ঘূর্ণাবর্ত!

সেই ঘূর্ণীর আলোড়নে চিত্রিত করে তুললেন নারী পুরুষের শাশ্বত সম্পর্কের রেখাচিত্র! যে রেখাচিত্রে স্পষ্ট হতে থাকে বাংলার সমাজ বাস্তবতা! যে বাস্তবতার গুমোট আবহে দগ্ধ হয় নারীর ব্যক্তিস্বাধীনতা! নারীর মূল্য! শুধুই সাহিত্যিক হিসেবেই নয়, মানুষ হিসেবেও আন্তরিক দরদের আলোতে মানবিক শ্রদ্ধার প্রত্যয়ে অনুভব করেছিলেন নারীর ঐশ্বর্য্য!

তাঁর "নারীর মূল্য"র প্রথমেই বললেন, "মণিমাণিক্য মহামূল্য বস্তু কেন না, তাহা দুষ্প্রাপ্য! এই হিসেবে নারীর মূল্য বেশি নয়! কারণ, সংসারে ইনি দুষ্প্রাপ্য নহেন! জল জিনিসটা নিত্য প্রয়োজনীয়, অথচ ইহার দাম নাই! কিন্তু যদি কখন ঐটির একান্ত অভাব হয়, তখন রাজাধিরাজ বোধ করি এক ফোঁটার জন্য মুকুটের শ্রেষ্ঠ রত্নটি খুলিয়া দিতে ইতস্ততঃ করে না! তেমনি ঈশ্বর না করুন, যদি কোনোদিন সংসারে নারী বিরল হইয়া উঠেন, সেই দিনই ইহার যথার্থ্য মূল্য কত, সে তর্কের চুড়ান্ত নিষ্পত্তি হইয়া যাইবে- আজ নহে- আজ ইনি সুলভ!"

বলা যেতে পারে সমগ্র শরৎসাহিত্যের কেন্দ্রে এই বোধ সর্বদা ক্রিয়াশীল! এবং শরৎসাহিত্যের নারীরা এর মধ্যে থেকেই জায়মান!

শরৎচন্দ্রের সাহিত্য চর্চা যে যুগকে প্রতিফলিত করে সেযুগে শুধু বাংলাই নয় বিশ্বের অধিকাংশ দেশেই নারী স্বাধীনতা, নারীবাদ, নারী প্রগতির আন্দোলন: এসবের বিশেষ প্রচলন ছিল না! সেই যুগের প্রেক্ষিতে এই পিতৃতান্ত্রিক সমাজের পুরুষতন্ত্রের আধিপত্যকামী সংস্কৃতির মধ্যে জন্মেও শরৎচন্দ্র যেন দৈত্যকুলে প্রল্হাদ! তিনি অন্তরের দরদে অনুভব করলেন নারী জীবনের অব্যক্ত অকথিত ব্যাথা বেদনা এবং নারী ব্যক্তিত্বের অনন্ত সম্ভাবনা! উপলব্ধি করলেন সমাজ সভ্যতায় নারীর ঐশ্বর্যের অতলান্ত মূল্য! তিনি অত্যন্ত কাছ থেকেই দেখেছিলেন বাঙালি হিন্দু সমাজ কি ভাবে ধর্মীয় অনুশাসনের শেকলে নারী জাতিকে অাষ্টেপৃষ্ঠে বেঁধে রেখেছে!

শরৎচন্দ্র তাঁর সুগভীর মননশীলতার প্রজ্ঞায় বুঝেছিলেন নারীকে সামাজিক বিধিনিষেধে, ধর্মীয় রীতিনীতিতে শৃঙ্খলিত করে রেখে; তার ব্যক্তি স্বাধীনতাকে খর্ব করে ; কোনো সমাজই বড়ো হতে পারে না! সুন্দর হতে পারে না! সমাজের অন্তরে অধিষ্ঠিত হয় না মঙ্গল! "স্বরাজ সাধনায় নারী!"- প্রবন্ধে তিনি তাই দ্ব্যর্থহীন ভাবে বললেন; "আমার মনে হয় মেয়েদের অধিকার যারা যে পরিমাণে খর্ব করেছে ঠিক সেই অনুপাতেই তারা কি সামাজিক; কি আর্থিক, কি নৈতিক সকল দিক দিয়েই ছোটো হয়ে গেছে!

নারীর অধিকার খর্ব করে সমাজের এই যে নৈতিক পদস্খলন; তার ফলে ব্যক্তি মানুষের জীবন কত ভাবেই যে ক্ষতিগ্রস্ত হয় শরৎসাহিত্যের নিবিড় পাঠে তা হৃদয়ঙ্গম হয় পাঠকের!

নারীর ব্যক্তিস্বাধীনতা ও তাঁর সমানাধিকারকে খর্ব করে রাখার একটি বড়ো উপায় হলো সতীত্বের মহিমা প্রচার! শুধু বঙ্গ সমাজেই নয়, বিশ্বের বহূ জাতিতেই এর ব্যবহার বহূ পুরাতন!

শরৎসাহিত্যের নারীরা তাদের জীবন অভিজ্ঞতার মধ্যে দিয়ে উপলব্ধি করতে থাকে প্রচারিত এই "সতীত্বের মহিমা" ও তাদের অন্তরের "নারীর মূল্য"-র মধ্যে চলতে থাকা নিরন্তর এক নৈতিক দ্বন্দ্বের! সেই দ্বন্দ্বের ঘূর্ণাবর্তে আলোড়িত হতে হতেই আলোকিত হয়ে ওঠে নারী চরিত্রগুলির অন্তরের ঐকান্তিক ঐশ্বর্য্য,

তাদের প্রকৃতিগত দূর্বলতা ও শক্তির সমন্বয়ের মধ্যে দিয়েই! সেই সমন্বয়ের সংঘটনের মধ্যেই নিহিত তাদের জীবনের পূর্ণতা অপূর্ণতা! সমন্বয়ের সাফল্যেই নারী জীবনের সার্থকতা!

নারীর সতীত্বের মহিমা ও নারীর মূল্যের মধ্যে চলতে থাকা এই দ্বন্দ্বের তীব্র আলোড়নের দহনে আলোকিত হয়ে ওঠা চরিত্রগুলির মধ্যে "চরিত্রহীন" উপন্যাসের "কিরন্মণী" হয়ত শরৎসাহিত্যের শ্রেষ্ঠ সৃষ্টি! আবার "শেষপ্রশ্ন" উপন্যাসের "কমল" ঠিক এর বিপরীতে সমাজের চরিত্রহীনতার উত্তরে এক প্রজ্জ্বলিত প্রতিবাদ! বিপ্লবাত্মক না হয়েও প্রত্যয়ী প্রতিরোধ! এই দুই অবিস্মরণীয় চরিত্রের মধ্যবর্তী বিস্তৃত পরিসরে অন্যান্য নারী চরিত্রগুলির উদ্ভাসন সাহিত্যিক মাত্রায়!

যেখানে "শ্রীকান্ত"র অন্নদা দিদির মতো সতী সাধ্বী থেকে কমললতা, পিয়ারী বাঈ থেকে রাজলক্ষী; "দত্তা"র বিজয়া থেকে "গৃহদাহ"র অচলা; আরও কত চরিত্রের উজ্জ্বল ব্যাপ্তী!

বস্তুত পুরুষের চেতনায় নারী বহূ ফসলী জমির মতো! জমির মালিকানার মতোই নারীর মালিকানা পুরুষের হাতে! স্বামী রূপে স্ত্রী রূপী নারীর উপর তাই তার প্রভূত প্রভূত্ব! পুরুষের বংশ রক্ষা করা ও স্বামীর সেবা করার মধ্যেই নারী জীবনের চরম সার্থকতা! এই তত্ত্বই প্রচার করে আমাদের ধর্মীয় অনুশাসনগুলি! আর এই অনুশাসনগুলিই নারীর স্বাধীন ব্যক্তিত্ব বিকাশের পথে পথরোধ করে দাঁড়ায়!এই চিত্রই হিন্দু সমাজকে পদে পদে ছোট করে রেখেছে! শরৎসাহিত্য সেই খর্বতার বিরুদ্ধে; সেই ক্ষুদ্রতার বিরুদ্ধে সহৃদয় সংবেদনশীল প্রত্যয়ী চেতনা উন্মেষকারী শক্তি!

নারী হৃদয়ের সংবর্তনের পটে এত বড়ো দরদী কথাশিল্পী খুব কমই এসেছে বিশ্ব সাহিত্যের আঙিনায়!

রবীন্দ্রনাথ যথার্থই বলেছেন; বাঙালির বেদনার কেন্দ্রে আপন বাণীর স্পর্শ দিয়ে গেছেন শরৎচন্দ্র! অত্যাচারের প্রতি ঘৃণা আর অত্যাচারিতের প্রতি সহানুভূতি উদ্রেকের অনন্ত শক্তি নিয়েই শরৎসাহিত্যের ঔজ্জ্বল্য! সমাজের সেই অত্যাচারিত নিপীড়িত শ্রেণীর মর্মকথার সাথে আপন অভিজ্ঞতার সংযোগের আলো তাঁর লেখনীর মর্মে ছিল বলেই তাঁর সাহিত্য আপামরের এত আপন হয়ে উঠেছিল!

সামাজিক পাপের বলি হওয়া কূলত্যাগী নারীর দুঃখের মূল যে দুঃসহ অত্যাচার ও অসহনীয় দারিদ্র; সে সত্য উপলব্ধি করেই শরৎচন্দ্র সতীত্ব ও একনিষ্ঠ প্রেমকে কখনোই এক বলে মেনে নিতে পারেননি কোনোদিন! সেই সত্যমূল্যেই শরৎসাহিত্যের নারী চরিত্ররা আলোকিত ও এত জনপ্রিয়!

এক ভাষণে খুব স্পষ্ট করেই বলেছিলেন শরৎচন্দ্র; "পাপের প্রতি মানুষকে প্রলুব্ধ করতে চাইনা আমি! আমি বলি তাদের মধ্যেও তো ভগবানের দেওয়া মানুষের আত্মা আছে! তাকে অপমান করবার আমাদের কোনো অধিকার নেই!" মানবাত্মার প্রতি এই অম্লান শ্রদ্ধাই শরৎসাহিত্যের নারীদের-কে পাঠক চিত্তে ভাস্বর করে তুলেছে হৃদয় সংরাগে! এখানেই তাঁর সাহিত্যিক কুশলতার শৈল্পিক স্বীকৃতি!নারীর বাৎসল্য প্রেম তার স্নেহ মায়া মমতা তার ত্যাগ তার সেবা এ সকল গুণের সহৃদয় চিত্রণের মধ্যেই কিন্তু তিনি নারীত্বের সীমানা টেনে দেননি! "শেষপ্রশ্ন"-এ কমল তাই বলেছিল, "যারা প্রচার করেছিল মাতৃত্বই নারীর চরম সার্থকতা, সমস্ত নারী জাতিকেই তারা বঞ্চনা করেছিল!"

শরৎসাহিত্য তাই নারীত্বের পূর্ণ বিকাশের চেতনা উন্মেষে আলো দিয়ে যায় নির্মল প্রত্যয়ে! যদিও শরৎসাহিত্য আধুনিক নারীবাদী সাহিত্য নয়! নয় প্রতিবাদী প্রতিরোধী বিপ্লবী সাহিত্যের নিদর্শন! শরৎসাহিত্য প্রচলিত সমাজ ব্যবস্থা ভেঙ্গে ফেলার দিকনির্দেশিকা নয়! আবহমান সমাজ জীবনে প্রলয় আনেননি তিনি! বস্তুত সাহিত্যের কাজ সমাজ সংস্কার নয়! সৎ সাহিত্যের কাজ সাহিত্যের দর্পণে সমাজ ব্যবস্থার দূর্বলতাগুলিকে ব্যক্তি মানবের চেতনায় স্পষ্ট প্রতিবিম্বিত করা! মানব জীবনের অন্তর্নিহিত মর্মবেদনাকে সহানুভূতির স্বরে বাজিয়ে তোলাই সাহিত্য! তার কাজ মানুষের মনুষ্যত্বকে নিরন্তর জাগিয়ে রাখা! শরৎসাহিত্য বঙ্গজীবনে সেই কাজটিই করে গেছে বরাবর!

উপন্যাসিক স্বর্ণকুমারী দেবী

বাংলার প্রথম সার্থক নারী
উপন্যাসিক স্বর্ণকুমারী দেবী

একটি নদীর খোঁজে...

শৌনক দত্ত তনু

নদী,সভ্যতার বাহক।নদীর বুকে ইতিহাস রাখা আছে আর সেই নদী হারিয়ে গেলে রেখা পড়ে থাকে, একা।বাংলাসাহিত্যের হাজার নদীর একটি স্বর্ণকুমারী!কে এই স্বর্ণকুমারী?রেখা খুঁজে সময় হেঁটে যায় পেছনে।বিস্মৃতির অতল থেকে উড়ে আসে বাতাস।কার্তিক মাসের কুয়াশায় ঝাপসা হয়ে আসে সময়।দিন আর রাতের সন্ধিক্ষণে বেঁচে থাকা স্বর্ণকুমারী এমন এক নদীর নাম,এমন এক নারীর নাম যার হারিয়ে যাওয়া বারবার প্রশ্নবিদ্ধ করে বাংলাসাহিত্যকে,কিন্তু কেন?

মাতৃতান্ত্রিক সভ্যতার ইতিহাস পালাবদলে যখন পুরুষতান্ত্রিক সভ্যতার প্রবাহে পথ চলতে শুরু করে তখন পুরুষদের ছায়ার নীচে একটু একটু করে নারীরা হারিয়ে যেতে থাকে।বাংলাসাহিত্যেও তার ব্যতিক্রম নয়।স্বর্ণকুমারী তেমন একটি হারিয়ে যাওয়া নাম।

ছোটগল্পের প্রথম সার্থক শিল্পী যদি রবীন্দ্রনাথ হয় তবে তার আগে ছোটগল্পের প্রস্তুতিপর্বের অন্যতম শ্রেষ্ঠ গল্পকার স্বর্ণকুমারী দেবী!আবার স্বর্ণকুমারীই প্রথম বাংলাসাহিত্যের নারী উপন্যাসিক।সাহিত্যের সব বিভাগে-গান,গল্প,উপন্যাস,নাটক,কৌতুকনাট্য,প্রহসন,কবিতা এমনকী প্রবন্ধেও যথেষ্ট মুনশিয়ানার পরিচয় রেখে গেছেন এই লেখিকা। স্বর্ণকুমারী মহর্ষি দেবেন্দ্রনাথের চতুর্থ কন্যা,রবীন্দ্রনাথের ন'দি।রবীন্দ্রনাথের ছয়বছরের বড়ো স্বর্ণকুমারীর বিয়ে হয় নদীয়ার জমিদার পরিবারের জানকীনাথ ঘোষালের সাথে।তখন তার বয়স তেরো।জীবনের শেষ দিনটি পর্যন্ত তিনি সাহিত্য সাধনায় মগ্ন থেকেছেন।দীর্ঘ বার বছর সম্পাদনার দায়িত্ব পালন করেছেন সে সময়ের বিখ্যাত পত্রিকা 'ভারতী'তে।কিশোর পত্রিকা 'বালক'ও তার সম্পাদনায় সমকালে অত্যন্ত খ্যাতি কুড়িয়েছে।

১৮৭৬খ্রীঃ বাংলা নারী উপন্যাসিকদের জন্য একটি মাইলফলক বছর।কেননা এ বছরই জাতীয়তা ভাবের প্রচারের বিষয়বস্তু নিয়ে মুখ দেখে একুশ বর্ষীয় স্বর্ণকুমারীর প্রথম উপন্যাস 'দীপনির্বাণ'।'স্নেহলোতা'(১৮৭৯)উপন্যাসটিও সেকালে বিশেষ খ্যাতি পেয়েছিল।স্বর্ণকুমারীর'ফুলের মালা'(১৮৯৮)ও'কাহাকে'(১৮৯৮)উপন্যাস দুটি ইংরেজীতে এবং তার'দিব্যকমল'(১৯৩০)নাটকটি জার্মান ভাষায় অনূদিত হয়। সে সময় একজন লেখিকার দুটি উপন্যাস ইংরেজীতে ও একটি নাটক জার্মান ভাষায় অনূদিত হওয়া একটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা।'রাজকন্যা'তার লেখা আর একটি উল্লেখযোগ্য নাটক।স্বর্ণকুমারীর বহুমাত্রিক প্রতিভার একটি অন্যতম দিক ছিল বৈজ্ঞানিক প্রবন্ধ রচনা।বৈজ্ঞানিক পরিভাষা রচনাতেও তার বিচরণ ছিল বিস্ময়কর।

কবি স্বর্ণকুমারীও সে যুগে বিস্তর খ্যাতি পেয়েছিলেন।তার উল্লেখযোগ্য কাব্যগ্রন্থগুলো হলো'গাঁথা'(১৯২৭)'বসন্ত উত্‍সব'(১৮৯৭)'গীতিগুচ্ছ'(১৯২৩)।দীর্ঘকাল ধরে তার নিরলস সাহিত্যসাধনার স্বীকৃতি হিসেবে স্বর্ণকুমারী দেবীকে'জগত্তারিণী স্মৃতিপদক'সন্মানে সন্মানিত করে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় ১৯২৭ খ্রীষ্টাব্দে।মজার বিষয় হলো তিনি এই স্বর্ণপদকের প্রথম প্রাপিকা!

কন্যা হিরন্ময়ী দেবীর সঙ্গে স্বর্ণকুমারী দেবী যৌথভাবে রচনা করেন একটি শিশুপাঠ্য গল্পগ্রন্থ।বইটির নাম ছিল'গল্পসল্প'(১৮৮৮)।তাতে তার পাঁচটি গল্পের দেখা মেলে।১৮৮৩সালে 'সখা'পত্রিকায় প্রকাশিত 'বীরেন্দ্র সিংহের রত্নলাভ'গল্পটি সহ 'সঙ্গদোষ','সত্য','ক্ষমা' এবং 'শুভকাজের সুযোগ হারাইও না'।

স্বর্ণকুমারী দেবীর 'সন্ন্যাসিনী'এবং'কেন'গল্পদুটি সেকালে পাঠকদের মন জয় করেছিল।

'কেন' গল্পে গল্পকার স্বর্ণকুমারী অত্যন্ত আন্তরিকতার সঙ্গে তার মরমি ভাষায় ফুটিয়ে তুলেছেন স্বামী পরিত্যক্তা এক ভাগ্যবিড়ম্বিতা নারীর করুণ জীবনকাহিনি।আখ্যানটি মিলনান্তক হলেও,আর এক বেদনাবিধুর নারীর সর্বস্ব ত্যাগ করে মহীয়সী হয়ে ওঠার কারুণ্য গল্পটিকে পৌঁছে দিয়েছে ভিন্ন মাত্রায়।

এ কাহিনি বঙ্কিমচন্দ্রের 'কৃষ্ণকান্তের উইল'ও'বিষবৃক্ষ'উপন্যাস দুটিকে অবশ্যই মনে পড়ায়।ভ্রমরকে ত্যাগ করে গোবিন্দলালের রোহিনী অভিমুখী হওয়া এবং সূর্যমুখীকে উপেক্ষা করে নগেন্দ্রর কুন্দননন্দিনীতে আকর্ষণ ইত্যাদি ঘটনার ছায়াপাত এখানে চোখে পড়ে।বিশেষ করে সূর্যমুখীকে অবহেলা করে নগেন্দ্রর চলে যাওয়া ও পুনরায় সূর্যমুখীতেই ফিরে আসা ব্যাপারটি স্বর্ণকুমারীর গল্পে বিশেষ প্রভাব ফেলেছে।

স্বর্ণকুমারীর অধিকাংশ গল্পেই অত্যন্ত স্পষ্ট একটি গুণ হলো,তার সুরুচি আর আভিজাত্য।তার রচনার সর্বত্র একটি নিভৃত বেদনার সমাগম।শরতকালের আকাশে হঠাৎ যেমন এক খণ্ড মেঘ কালো ছায়া বিস্তার করে,কিন্তু বর্ষণ হয় না,ভেসে যায় কোথাও-স্বর্ণকুমারীর রচনায় সেইরকম একটি কারুণ্য মেঘের মতো ধীরে প্রসারিত হয়।তবে তা গভীর বেদনা-বিহ্বলতায় পাঠকের মনকে আর্দ্র করে তোলে না।

স্বর্ণকুমারীর গল্প বলার ক্ষমতাটি ছিল মনোরম,তবে সাহিত্যসম্রাট বঙ্কিমচন্দ্রের উপন্যাস তার মনকে কিছুটা প্রবাহিত করেছে।ফলে বঙ্কিমী রচনার বর্ণনাভঙ্গি ও চরিত্রায়ণ অনেকক্ষেত্রে তার রচনায় প্রভাব ফেলেছে।

স্বর্ণকুমারী সম্পর্কে বিশিষ্ট গবেষক সমালোচক প্রাবন্ধিক অধ্যাপক ড.শিশিরকুমার দাশ চমত্‍কার বলেছেন"বাংলা ছোটগল্পের আবির্ভাব লগ্নে যে সমস্ত শিল্পী এই নবীন শিল্পরীতিকে অভিবাদন জানিয়েছিলেন স্বর্ণকুমারী তাঁদের অন্যতম।আজ ইতিহাসের নেপথ্যলোকে তার অধিষ্ঠান।তার গল্পের পরিচয় আজ অতি ক্ষুদ্র মহলে সীমিত।এ যুগের সমস্যাব্যথিত,জীবনযুদ্ধক্লিষ্ট মানুষের কাছে তার কোনো আবেদন নেই।কিন্তু যে ক্ষুদ্র জলবিম্বে আজ আমরা বিশ্বের প্রতিবিম্ব দেখতে পারি-স্বর্ণকুমারী তারই উত্‍সদেশে একদা ছিলেন-এই কৃতজ্ঞতাবোধ আমাদের অন্তর থেকে উত্‍সারিত হোক।"

কৃতজ্ঞতা স্বীকারঃ
অমিত্রসূদন ভট্টাচার্য সংকলিত রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর সম্পাদিত বাংলা ছোটগল্প।
স্বর্ণকুমারীর গল্প
বিজিত ঘোষ , এবং রত্নদীপা দে ঘোষ

রানি কাহিনি

রানি কাহিনি
ইন্দ্রাণী সরকার

চিতোরের রানী পদ্মিনী


মেবারের রাজধানী চিতোরের রানা রাওয়াল রতন সিং -এর রানী পদ্মিনী অসম্ভব রূপবতী ছিলেন |তাঁর রূপের কথা শুনে দিল্লীর সুলতান আলাউদ্দিন খিলজি ১৩০৩ সালের ২৮ জানুয়ারি রাজপুতদের সবচেয়ে শক্ত ঘাঁটি মেবারের উদ্দেশে সসৈন্যে রওনা করেন | কিন্তু মেবারে পৌঁছে তিনি হতাশ হলেন | মেবারের দুর্গটি অতীব সুরক্ষিত | তিনি রতন সিং কে খবর পাঠালেন যে তিনি তাঁর রানী পদ্মিনী কে একটিবার দেখতে চান | রতন সিং সুলতানের হাত থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য এই প্রস্তাবে রাজি হলেন |

রানী পদ্মিনী রাজি হলেন সুলতানকে দেখা দিতে আয়নায় প্রতিবিম্বের মাধ্যমে | সুলতান তাঁর কিছু ধূর্ত সৈনিকদের সঙ্গে দুর্গে এলেন এবং তাঁদের নির্দেশ দিলেন প্রাসাদের সুরক্ষার ব্যবস্থা বিশদভাবে লক্ষ্য করতে | পদ্মিনীকে দেখে সুলতান ঠিক করলেন তাঁকে যেভাবেই হোক তাঁর চাই | তিনি রতন সিংকে কারারুদ্ধ করে পদ্মিনীকে রতন সিং - এর কাছে দাবি করলেন |

এ খবর রাজপুতদের কাছে পৌঁছার পর রাজপুত সেনাপতিরা কূটকৌশলে সুলতানকে পরাজিত করার ফন্দি আঁটেন | তাঁরা সুলতানকে জানালেন, পরদিন সকালে পদ্মিনীকে তার কাছে হস্তান্তর করা হবে | নির্দিষ্ট সকালে রাজপুতদের দেড়শ’ পাল্কি আলাউদ্দিনের তাঁবুর দিকে যাত্রা করল | পাল্কিগুলো তাঁবুর কাছে এমন জায়গায় থামল যেখানে পদ্মিনীর স্বামী রাজা রতন সিং বন্দি আছেন | আকস্মিকভাবে পাল্কি থেকে রানী পদ্মিনী ও তার পরিচারিকাদের পরিবর্তে নেমে এল সশস্ত্র সৈন্যবাহিনী | তারা রতন সিংকে মুক্ত করে নিয়ে যান আলাউদ্দিন কিছু বুঝে ওঠার আগে | এ ঘটনায় ক্ষুব্ধ সুলতান চিতোর গড় তছনছ করার জন্য মরিয়া হয়ে উঠলেন | তিনি চিতোর দুর্গ অবরোধ করে রইলেন | এ অবস্থায় রাজা রতন সিং দুর্গের ফটক খুলে দিয়ে শেষ রক্তবিন্দু পর্যন্ত লড়াই করে যাওয়ার জন্য রাজপুতদের নির্দেশ দিলেন | রাজার এই নির্দেশে রানী পদ্মিনী হতচকিত হয়ে পড়লেন | তিন বুঝতে পারলেন যে সুলতানের শক্তিশালী বাহিনীর সঙ্গে তাঁদের লড়াই করে জেতা সম্ভব নয় | এ অবস্থায় তাঁর সামনে দুটো পথ খোলা ছিল | হয় জহরপানে আত্মহত্যা, নয়তো রাজপুত রমণীসহ নিজেকে সুলতানের কাছে সমর্পণ করা | এদিকে প্রাসাদের বাইরে লড়াইয়ে রাজপুতদের পরাজয় ঘনিয়ে আসছিল | আলাউদ্দিন সদলবলে চিতোর দুর্গে ঢুকে পড়লেন |

নগর রক্ষার্থে রাজপুতগণ প্রাণপণে যুদ্ধ করে নিহত হলেন | দুর্গের অভ্যন্তরে রানী পদ্মিনীর সঙ্গে তেরো হাজার রাজপুত রমণী ‘জহরব্রতের’ অনুষ্ঠান করে প্রাণ বিসর্জন করলেন | তাঁরা জীবন্ত অগ্নিকুণ্ডে লাফ দিয়ে আত্মহত্যা করলেন |

আত্মহত্যা করা সৈন্য ও রানীদের ছাইভস্ম দেখে আলাউদ্দিন হতাশ হয়ে পড়েন | চিতোর গড় দখল করলেও রানীকে না পাওয়ার বেদনা তাকে প্রচণ্ড আহত করে |তিনি স্বীকার করতে বাধ্য হন হিন্দু নারীদের কাছে সম্মান জীবনের চাইতেও বড় |

এই আত্মমর্যাদাপুর্ণ পরম সাহসী রানীকে এস আমরা সবাই প্রনাম জানাই |


কোলকাতার রানী রাসমনি


উনিশ শতকে ব্যবসায়ী রাজচন্দ্রের সাথে রাসমনির বিয়ে হয় | রাসমণি খুব সুন্দরী, তেজস্বিনী ও ধর্মপরায়ণা রমণী ছিলেন | তিনি রাজচন্দ্রের তৃতীয় স্ত্রী ছিলেন | রাজচন্দ্রের আগের দুই স্ত্রী মারা যান |

রাসমণি চারটি কন্যার জন্ম দেন | তাঁর তৃতীয় কন্যার মৃত্যুর পর জামাই মথুরানাথ বিশ্বাসের সঙ্গে চতুর্থ কন্যার বিয়ে দেন এবং তাঁকে এসটেটের ম্যানেজার নিযুক্ত করেন | মথুরানাথ (মথুর বাবু নামে তিনি বিখ্যাত) সৎ এবং ধার্মিক লোক ছিলেন |

রাজচন্দ্র মারা গেলেন | স্বামীর শ্রাদ্ধের সময় দু’হাতে দান করলেন রাসমণি | তাঁর দয়ালুতার খবর সারা কলকাতা শহরে ছড়িয়ে গেল | স্বামীর নাম রাজচন্দ্র হওয়ায় রাসমণির নামের আগে মুখে মুখে ‘রাণী’ যোগ হয়ে গেল | রাণী রাসমণি সত্যিকারের রাণী ছিলেন না বটে, তবে পৃথিবীর অনেক রাণীই তাঁর সমকক্ষ ছিল না। কেননা, রাণী রাসমণি অকাতরে দান করছেন। অতুল বিত্ত বৈভবের মধ্যে থেকেও রাণী রাসমণি অত্যন্ত শুদ্ধাচারিণী ছিলেন |

রাণী রাসমণি একবার কাশী গিয়ে তীর্থ করবেন বলে মনস্থ করলেন | কাশী অনেক দূরের পথ তাই বজরায় অস্ত্রধারী প্রহরী এবং ছয় মাসের জন্য দরকারি খাদ্যদ্রব্য তোলা হলো | যেতে যেতে এক রাতে রাণী রাসমণি স্বপ্ন দেখলেন যে স্বয়ং মা কালী তাকে বলছেন, ‘গঙ্গাতীরে মন্দির প্রতিষ্ঠা কর |আমি তোর হাতের পুজা গ্রহন করব |’

পরদিনই রাণী রাসমণি বজরা থামানোর নির্দেশ দিলেন | সমস্ত জিনিসপত্র স্থানীয় দরিদ্রদের মধ্যে বিলিয়ে দিয়ে কলকাতার জানবাজারের বাড়িতে ফিরে এলেন | ম্যানেজার (মেয়েজামাই) মথুরবাবুকে ডেকে রাণী রাসমণি বললেন গঙ্গার তীরে জমি দেখতে |

গঙ্গার পূর্বতীরে দক্ষিণেশ্বর গ্রামে সাড়ে চুয়ান্ন বিঘা জমির উপর তৈরি হলো বিরাট স্নানের ঘাট; নির্মিত হলো দ্বাদশ শিবমন্দির, বিষ্ণুমন্দির, নবরত্ন চূড়াযুক্ত কালী মন্দির ও নাট মন্দির |

এদিকে ব্রাহ্মণরা বলল, জানবাজারের জমিদার পত্নী রাণী রাসমণি জাতে শূদ্র | তিনি মন্দির নির্মাণ করলে তা হবে অশাস্ত্রীয় | রাণী রাসমণি হতাশ হলেন তবে ভেঙে পড়লেন না | তিনি অনেক খরচ করে ব্রাহ্মণদের মুখ বন্ধ করলেন | কিন্তু ব্রাহ্মণরা এবার বললেন, মন্দিরের যাবতীয় সম্পদ কোনোও ব্রাহ্মণকে দান করতে হবে |তারপর সেই ব্রাহ্মণ যদি মন্দিরে বিগ্রহ প্রতিষ্ঠা করেন আর অন্নভোগের ব্যবস্থা করেন তবেই মন্দির প্রতিষ্ঠা শাস্ত্রসম্মত হবে |

খোঁজ করতে করতে রামকুমার ভট্টাচার্য নামে একজনকে পাওয়া গেল | রাণী রাসমণি দক্ষিণেশ্বরের কালী মন্দিরটি রামকুমার ভট্টাচার্যকে উৎসর্গ করলেন | মন্দির প্রতিষ্ঠার দিন ধার্য করা হলো জ্যৈষ্ঠ পৌর্ণমাসী তিথিযোগে জগন্নাথদেবের স্নানযাত্রার দিন (৩১ মে ১৮৫৫ খ্রিস্টাব্দ) | নিমন্ত্রিত এক লক্ষ অতিথি ছাড়াও যাঁরা যাঁরা এই মহা উৎসবে যোগ দেন রাণী রাসমণির নির্দেশে সবাইকে প্রচুর খাওয়ানো ও দান করা হয় | একজন ধর্মপরায়ণা ও দানশীলা নারী হিসেবে রাণী রাসমণির নাম আজও মানুষের মনিকোঠায় এক বিশিষ্ট স্থান নিয়ে আছে |

ব্রিটিশরা ওই সময় গঙ্গায় মাছ ধরার শুল্ক বাড়িয়ে দেয় | তার ফলে গরিব জেলেদের খুব কষ্টে পড়তে হয় |

রানী রাসমনি এর প্রতিবাদে গঙ্গার একটা দিক অবরোধ করে দিলেন এবং তার ফলে ব্রিটিশ পণ্য জাহাজের ওই পথে আনাগোনা বন্ধ হয়ে যায় | বাধ্য হয়ে ব্রিটিশ রাজ শুল্কের বৃদ্ধি মকুব করলেন |

রানী রাসমনি গঙ্গার ধারে বাবুঘাট, নিমতোলা ঘাট এবং আহিরীটোলা ঘাট নির্মানে আর্থিক সাহায্য করেন |

তাঁর এই মহৎ জীবনের সর্ব উল্লেখযোগ্য ঘটনা হলো দক্ষিনেশ্বর মন্দিরের প্রতিষ্ঠা | এই মন্দির ক্রমে পরমপুরুষ রামকৃষ্ণ পরমহংসের লীলাভূমি হিসেবে ভারতের ইতিহাসে একটি তীর্থস্থান হিসেবে বিখ্যাত |

যখন রামকৃষ্ণের কার্যকলাপ সবার চোখে পাগলের আচরণ বলে আখ্যা পায় তখন রানী রাসমনি আর তাঁর জামাতা মথুরবাবু রামকৃষ্ণের পক্ষ নেন এবং তাঁকে পাকাপাকিভাবে মন্দিরের পুজারী হিসাবে নির্বাচিত করেন | তাঁর নাম আজও কোলকাতার উন্নতির এক অতুলনীয় শরিক হিসাবে মানব হৃদয়ে গাথা |


ঝাঁসির রানী লক্ষীবাঈ


ঝাঁসির রানী লক্ষীবাঈ ছিলেন অসম সাহসী বীরাঙ্গনা নারী | তিনি মাত্র ১৮ বছর বয়সে বিধবা হন | ২২ বছরে মৃত্যু ... কিন্তু তারপরও ইতিহাস মনে রেখেছে এই অতুলনীয় নারীকে ... যিনি স্বাধীন ভারত প্রতিষ্ঠার প্রথম পর্বে রেখেছিলেন অসামান্য অবদান, হয়ে উঠেছিলেন স্বাধীনতাকামী ভারতবর্ষের মানুষের প্রেরণার উৎস|

১৮৩৫ খ্রিস্টাব্দের ১৯ নভেম্বর বারানসীর কাশি তে রানী লক্ষীবাঈ-এর জন্ম | বাবামা কন্যার নাম রেখেছিলেন মনিকর্ণিকা | অবশ্য আদর করে ডাকতেন মানু |

মেয়েবেলায় মানু মিশুকে এবং সুন্দর দেখতে ছিল বলে আত্বীয়স্বজনেরা ওকে ‘চামেলি’ বলেও ডাকতেন | শিক্ষাদীক্ষা অবশ্য ঘরেই হয়েছিল মানুর | চার বছর বয়েসে মা মারা যায় | বলতে গেলে বাবার কাছেই মানুষ | বাবা বিথুরেরর পেশোয়া দরবারে চাকরি করতেন | বিথুর জায়গাটা উত্তর প্রদেশের কানপুর শহরের কাছে | বিথুর- এর শাসক ছিলেন রাজা বাজী রাও পেশওয়া | মানু ছিল রাজার চোখের মনি |

এরপর মানুর বাবা মরোপান্ত তামবে ঝাঁসির মহারাজার দরবারে যোগ দিলেন। মানুর বয়স তখন ১৩।

ঝাঁসির মহারাজার নাম রাজা বাল গঙ্গাধর রাও নিউওয়ালকার | রাজার সঙ্গে বিয়ে হলো মানুর| স্বামীর সঙ্গে মানুর বয়েসের ফারাক ছিল চল্লিশ বছর | বিয়ের সময় মানুষ বয়স ছিল মাত্র ১৪ বছর | যা হোক। রাজা মানুর নতুন নাম দিলেন- লক্ষীবাঈ |

লক্ষীবাঈ কেবল অন্দরমহলে আটকে থাকতেন না | অশ্বারোহনসহ তীরধনুক শিক্ষা করতেন নিয়মিত | এমন কী ঘনিষ্ট সহচরীদের নিয়ে খেলাচ্ছলে গড়ে তুলেছিলেন সৈন্যের দল |

১৮৫১ সালে লক্ষীবাই - এর একটি পুত্রসন্তান হয় | রাজা সে পুত্রের নাম রাখেন দামোদর রাও | রাজা অসম্ভব ভালোবাসতেন পুত্রকে | কিন্তু শিশুটি অকালে মারা যাওযায় রাজা শোকগ্রস্থ হয়ে পড়েন | তারপর রাজা একটি শিশুকে দত্তক নেন এবং তার নাম রাখেন দামোদর রাও | কিন্তু তার অল্পকাল পরেই ঝাঁসির মহারাজা রাজা বাল গঙ্গাধর রাও নিউওয়ালকার মারা যান |

আনন্দ রাও যেহেতু ঝাঁসির রাজপরিবারের রক্তের সন্তান ছিল না সে হেতু তৎকালীন গর্ভনর জেনারেল লর্ড ডালহৌসি প্রবর্তিত নিয়ম অনুযায়ী ঝাঁসি ব্রিটিশ প্রশাসনের নিয়ন্ত্রনে চলে যায় | ১৮৫৪ খ্রিস্টাব্দে লক্ষীবাঈকে ৬০,০০০ রুপি পেনশন দেওয়া হয় এবং তাঁকে ঝাঁসির দুর্গ ত্যাগ করতে বলা হয় |

লক্ষীবাঈ পেনশন ভাতা প্রত্যাখ্যান করে ব্রিটিশ আইনবিদের সঙ্গে পরামর্শ করা সিদ্ধান্ত নেন। পরে লন্ডনের আদালতে শুনানীর জন্য মামলা দায়ের করেন | কিন্তু ব্রিটিশ আলাদত রানীর আপিল খারিজ করে দেন | রানীকে ঝাঁসি দুর্গ পরিত্যাগ করতে বলা হলো | কিন্তু ঝাঁসিকে মুক্ত রাখতে দৃঢ় শপথ নিলেন রানী লক্ষীবাঈ |

রানীর সামনে এক অভূতপূর্ব সুযোগ চলে আসে | ১৮৫৮ খ্রিস্টাব্দে ভারতবর্ষজুড়ে ব্রিটিশ বিরোধী সিপাহী বিপ্লব আগুন ছড়িয়ে পড়ে |

সিপাহী বিপ্লব অন্যতম কেন্দ্র হয়ে ওঠে ঝাঁসি । রানী লক্ষীবাঈ বিক্ষুব্ধ সৈনিকদের ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে সংহত করতে থাকেন | অন্যান্য স্থানীয় রাজাদের সাহায্য কামনা করেন |

রানী লক্ষীবাঈ নিয়মিত সৈন্যের পাশাপাশি স্বেচ্ছাসেবকদের সমন্বয়ে প্রতিরক্ষা বাহিনী গড়ে তুলতে থাকেন। যে সৈন্যবাহিনীতে নারীরা যোগ দিয়েছিল | অভিজ্ঞ সেনাধ্যক্ষরা রানীর পাশে দাঁড়ালেন |

স্যার হিউ রস- এর নেতৃত্বে ১৮৫৮ সালের জানুয়ারি মাসে ব্রিটিশ সৈন্যরা ঝাঁসির অভিমূখে এগুতে থাকে | রানী অত্যন্ত কার্যকরী এক প্রতিরক্ষা গড়ে তোলেন | ব্রিটিশরা ঝাঁসি অবরোধ করে এবং তারপর যুদ্ধ শুরু হয়ে যায় | ব্রিটিশরা ঝাঁসির দুর্গে ভয়াবহ গোলা বর্ষন করতে থাকে | ঝাঁসি অবরোধকালে নারীরা সৈন্যদের জন্য খাদ্য ও অস্ত্রবহন করে | স্বয়ং রানী প্রতিরক্ষা ব্যবস্থার তত্ত্বাবধান করতেন | অবশ্য মাত্র ১,৫৪০ সুশৃঙ্খল সৈন্য নিয়ে ব্রিটিশরা ঝাঁসি দখল করে নেয় | রানী পুরুষের ছদ্মবেশে রাতের অন্ধকারে সেই দত্তক পুত্রটিকে নিয়ে দেওয়াল টপকে পালিয়ে যান | ব্রিটিশরা ঝাঁসি জয় করে রাজ্যটিকে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের সঙ্গে সংযুক্ত করে নেয় |

লক্ষীবাঈ কালপি নামক স্থানে শিবির স্থাপন করেন | অন্যান্য বিদ্রোহীর সঙ্গে তাঁর যোগাযোগ হয়। ...এর মধ্যে অন্যতম ছিলেন তাতিয়া তোপি | পুরুষের বেশে তিনি যুদ্ধক্ষেত্রে নামেন | কিন্তু ব্রিটিশদের সঙ্গে যুদ্ধ করে জেতা সম্ভব হলো না | ১৮৫৮ সালের ১৭ ই জুন লক্ষীবাঈ গোয়ালিয়র যুদ্ধে লড়তে লড়তে নিহত হন |

তাঁর অনুগত সৈন্যরা মৃতদেহটি গোপনে সরিয়ে ফেলে দ্রুত চিতায় তুলে দেয়। কেননা, ব্রিটিশ সৈন্য কর্তৃক লাঞ্ছিত হওয়ার আশঙ্কা ছিল।

রানী লক্ষীবাঈকে নিয়ে লেখা হয়েছে অজস্র গল্পকাহিনি আর আঁকা হয়েছে অজস্র ছবি ...
লক্ষীবাঈ সম্বন্ধে এক ইউরোপীয় উৎসে বলা হয়েছে ...
Because of her bravery, courage, and wisdom, and her progressive views on women's empowerment in 19th century India, and due to her sacrifices, she became an icon of Indian independence movement. The Rani was memorialized in bronze statues at both Jhansi and Gwalior, both of which portray her on horseback.


ভারতের বুলবুল সরোজিনী নাইডু


সরোজিনী নাইডু ভারতবর্ষের খুব জনপ্রিয় ও প্রভাবশালী মহিলা এবং "ভারতের নাইটিংগেল" বলে পরিচিত ছিলেন |সরোজিনী নাইডু ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের প্রথম মহিলা সভাপতি নির্বাচিত হন |স্বাধীন ভারতে তিনি উত্তরপ্রদেশ রাজ্যের রাজ্যপালও হয়েছিলেন |

১৮৭৯ খ্রিস্টাব্দের ১৩ ফেব্রুয়ারী হায়দ্রাবাদে তাঁর জন্ম হয় |তাঁর পৈত্রিক বাড়ি ছিল অধুনা বাংলাদেশ রাষ্ট্রের মুন্সীগঞ্জ জেলার লৌহজং উপজেলার কনকসার গ্রামে | তিনি ছিলেন বিজ্ঞানী, দার্শনিক ও শিক্ষাবিদ অঘোরনাথ চট্টোপাধ্যায় ও কবি বরদাসুন্দরী দেবীর জ্যেষ্ঠা কন্যা | অঘোরনাথ ছিলেন নিজাম কলেজের প্রতিষ্ঠাতা এবং তিনি ও তাঁর বন্ধু মোল্লা আব্দুল কায়ুম ছিলেন হায়দরাবাদের ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের প্রথম সদস্য |পরবর্তীকালে রাজনৈতিক আন্দোলনে অংশ নেবার জন্য তাঁকে কলেজের অধ্যক্ষের পদ থেকে পদচ্যুত করে হয় |

১৯ বছর বয়সে সরোজিনী ড. মুথ্যালা গোবিন্দরাজুলু নাইডুর সঙ্গে পরিণয়সূত্রে আবদ্ধ হন | সেই যুগে অসবর্ণ বিবাহ সমাজে নিষিদ্ধ ছিল | সরোজিনী ব্রাহ্মণ হলেও গোবিন্দরাজুলু ছিলেন অব্রাহ্মণ | ১৮৯৮ সালে মাদ্রাজে ১৮৭২ সালের আইন অনুযায়ী তাঁদের বিবাহ হয়| তাঁদের চারটি সন্তান হয়েছিল: জয়সূর্য, পদ্মজা, রণধীর ও লীলামণি | কন্যা পদ্মজা পরবর্তীকালে পশ্চিমবঙ্গের রাজ্যপাল হন |

বারো বছর বয়সে সরোজিনী মাদ্রাজ বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ম্যাট্রিকুলেশন পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয় সমগ্র মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সিতে প্রথম স্থান অধিকার করেন | ১৮৯১ সাল থেকে ১৮৯৪ সাল পর্যন্ত পড়াশোনা বন্ধ রেখে তিনি নানা বিষয় অধ্যয়ন করেন | ১৮৯৫ সালে ইংল্যান্ডে প্রথমে লন্ডনের কিংস কলেজ ও পরে কেমব্রিজের গার্টন কলেজে পড়াশোনা করেন| সরোজিনী উর্দু, তেলুগু, ফারসি ও বাংলা ভাষা শিখেছিলেন |


রাজনৈতিক জীবনের ইতিহাস

১৯০৫ সালে বঙ্গভঙ্গ আন্দোলনের পরিপ্রেক্ষিতে সরোজিনী যোগ দেন স্বাধীনতা আন্দোলনে | ১৯০৩ সাল থেকে ১৯১৭ সালের মধ্যবর্তী সময়ে তিনি গোপালকৃষ্ণ গোখলে, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, মহম্মদ আলি জিন্না, অ্যানি বেসান্ত, সি. পি. রামস্বামী আইয়ার, মহাত্মা গান্ধী, জওহরলাল নেহরু প্রমুখের সংস্পর্শে আসেন |

১৯১৫ সাল থেকে ১৯১৮ সালের মধ্যবর্তী সময়ে তিনি ভারতের নানা স্থানে যুবকল্যাণ, শ্রমের গৌরব, নারীমুক্তি ও জাতীয়তাবাদ বিষয়ে বক্তৃতাদান করেন | ১৯১৬ সালে জওহরলাল নেহরুর সঙ্গে সাক্ষাতের পর তিনি চম্পারণে নীলচাষীদের হয়ে আন্দোলন শুরু করেন | ১৯২৫ সালে তিনি কংগ্রেস সভাপতি নির্বাচিত হন। তিনিই ছিলেন কংগ্রেসের প্রথম মহিলা সভাপতি |

১৯১৯ সালের মার্চ মাসে ব্রিটিশ সরকার রাওলাট আইন জারি করে সকল প্রকার রাজদ্রোহমূলক রচনা নিষিদ্ধ করে | এর প্রতিবাদে গান্ধীজি অসহযোগ আন্দোলন সংগঠিত করলে সরোজিনী সর্বপ্রথমেই আন্দোলনে যোগ দেন | পরে ব্রিটিশ সরকার এই আন্দোলনের উপর ব্যাপক দমননীতি প্রয়োগ করে |

১৯১৯ সালের জুলাই মাসে সরোজিনী ইংল্যান্ডে হোমরুল লিগের দূত মনোনীত হন | ১৯২০ সালের জুলাই মাসের তিনি ভারতে প্রত্যাবর্তন করার পর, ১ অগস্ট গান্ধীজি অসহযোগ আন্দোলন ঘোষণা করেন | ১৯২৪ সালের জানুয়ারি মাসে তিনি পূর্ব আফ্রিকান ভারতীয় কংগ্রেসের দুই জাতীয় কংগ্রেস প্রতিনিধির অন্যতম রূপে নির্বাচিত হন |

১৯২৮ সালের অক্টোবর মাসে তিনি নিউ ইয়র্ক সফর করেন | এই সময় যুক্তরাষ্ট্রে আফ্রিকান আমেরিকান ও আমেরিইন্ডিয়ানদের প্রতি বৈষম্যমূলক আচরণের নিন্দা করেন তিনি | ভারতে প্রত্যাবর্তনের পর তিনি কংগ্রেস ওয়ার্কিং কমিটির সদস্য নির্বাচিত হন |

১৯৩০ সালের ২৬ জানুয়ারি জাতীয় কংগ্রেস ব্রিটিশ সাম্রাজ্য থেকে স্বাধীনতা ঘোষণা করে। ৫ মে গান্ধীজিকে গ্রেফতার করা হয় | এর অনতিকাল পরেই গ্রেফতার হন সরোজিনী | এই সময় কয়েক মাস তিনি কারারুদ্ধ থাকেন | ১৯৩১ সালের ৩১ জানুয়ারি, গান্ধীজির সঙ্গে সঙ্গে তাঁকেও মুক্তি দেওয়া হয়। সেই বছরেই পরে আবার তাঁদের গ্রেফতার করা হয় | স্বাস্থ্যহানির কারণে অল্পদিনের মধ্যেই ছাড়া পেয়ে যান সরোজিনী। গান্ধীজি মুক্তি পান ১৯৩৩ সালে | ১৯৩১ সালে গান্ধীজি ও পণ্ডিত মালব্যের সঙ্গে তিনিও গোলটেবিল বৈঠকে যোগ দেন | ১৯৪২ সালের ২ অক্টোবর ভারত ছাড়ো আন্দোলনে অংশ নেবার জন্য তাঁকে পুনরায় গ্রেফতার করা হয়েছিল | এই সময় তিনি গান্ধীজির সঙ্গে ২১ মাস কারারুদ্ধ ছিলেন |

মহাত্মা গান্ধীর সঙ্গে সরোজিনী নাইডুর সম্পর্ক এতটাই অন্তরঙ্গ ছিল যে গান্ধীজিকে তিনি "মিকি মাউস" বলেও ডাকতেন |

১৯৪৭ সালের মার্চ মাসে সরোজিনী নাইডু এশীয় সম্পর্ক সম্মেলনের স্টিয়ারিং কমিটির পৌরহিত্য করেন |

১৯৪৭ সালের ১৫ অাগস্ট স্বাধীনতার পর সরোজিনী নাইডু যুক্তপ্রদেশের (বর্তমানে উত্তরপ্রদেশ) রাজ্যপাল নিযুক্ত হন | তিনিই ছিলেন ভারতের প্রথম মহিলা রাজ্যপাল |

এইবার নিয়তি তাঁকে আজীবন কর্মরত অবস্থা থেকে মুক্তি দেবার জন্য ডাক দেন |

১৯৪৯ সালের ২ মার্চ উত্তরপ্রদেশের রাজধানী এলাহাবাদে কার্যরত অবস্থায় হৃদরোগে আক্রান্ত হয়ে তাঁর মৃত্যু হয় |

কি বলার আছে এর পর ? লেখনী যে আর চলতে চায় না | এই অতি অসামান্য বিদুষী মহিলা যুগ যুগ ধরে সমগ্র মহিলাজাতির পথপ্রদর্শিকা হিসেবে সম্মানিত হন |

সরোজিনী নাইডুর রচনাসমূহ :
The Golden Threshold
The Bird of Time: Songs of Life, Death & the Spring
The Broken Wing: Songs of Love, Death and the Spring
The Sceptred Flute: Songs of India
The Feather of the Dawn

বীরাঙ্গনা চাঁদ সুলতানা


ভারতবর্ষে মুঘল সম্রাট, ‘মুঘল-এ-আজম' জালালউদ্দিন মহম্মদ আকবরের রাজত্বকালে (১৫৫৬-১৬০৫ খ্রি:) দাক্ষিণাত্যের আহমদনগর রাজ্যে বীরাঙ্গনা স্বাধীনতা সংগ্রামী চাঁদ সুলতানা সম্পর্কে জানা যায় |বীরাঙ্গনা চাঁদ সুলতানা ছিলেন আহমদনগরের হুসাইন নিজাম শাহের যোগ্য, কন্যা এবং বিজাপুরের প্রথম আলী আদিল শাহের বিধবা পত্নী |

সম্রাট আকবর ১৫৬১ খ্রি: হতে ১৫৯৫ খ্রি: পর্যন্ত প্রায় ৩৪ বছর যুদ্ধ-বিগ্রহ পরিচালনা করে কান্দাহার হতে বাঙ্গাল মুলুক পর্যন্ত উত্তর ভারতের বিস্তীর্ণ অঞ্চলে আধিপত্য বিস্তার করেন | এরপর সম্রাট দক্ষিণ ভারতে অভিযান পরিচালনা করে রাজ্য বিস্তারের পরিকল্পনা গ্রহণ করেন |

দাক্ষিণাত্যে প্রথম মুসলিম অভিযান পরিচালিত হয়েছিল ভারতবর্ষের সুলতান আলাউদ্দীন খলজীর রাজত্বকালে (১২৯৬-১৩১৬ খ্রি:) | ১৩১০ খ্রি: সীমিত আকারের এ অভিযান সফল হয়েছিল | দাক্ষিণাত্যের হিন্দু রাজ্য বিজয়নগরের পতনের পর আহমদনগর, বিজাপুর, গোলকুন্ডা এবং খান্দেশ ইত্যাদি ছোট ছোট মুসলিম রাজ্যে রাজনৈতিক অস্থিতিশীলতা, অরাজকতার সুযোগে সম্রাট আকবর সেখানে মুঘল প্রভুত্ব প্রতিষ্ঠার জন্য সচেষ্ট হন | এ লক্ষ্যে ১৫৯১ খ্রি: আকবর দক্ষ কূটনীতিবিদদের প্রেরণ করে স্বাধীন রাজ্যগুলোর আনুগত্য লাভের চেষ্টা করেন | এতে আহমদনগর আর খান্দেশ ব্যতীত অন্যান্য রাজ্যগুলো, যেমন- বিজাপুর, বিদর, গোলকুন্ডা সম্রাট আকবরের বশ্যতা স্বীকার করে | এ থেকে আহমদনগর ও খান্দেশের সঙ্গে বিরোধ থেকেই যায় | এ বিরোধ সৃষ্টি হলে সম্রাট সেনাপতি আব্দুর রহমান খান-ই-খানান ও যুবরাজ মুরাদের নেতৃত্বে প্রথমে আহমদনগর অভিযানের জন্য এক বিশাল সৈন্যবাহিনী দাক্ষিণ্যত্যে প্রেরণ করেন | ১৫৯৫ খ্রি: আহমদনগর রাজ্য মুঘল সৈন্যবাহিনী দ্বারা অবরুদ্ধ হয়ে পড়ে | তখন মুঘল বাহিনীর সঙ্গে আহমদনগরের সংঘর্ষ অনিবার্য হয়ে পড়ে | শোনা যায় এ সময় মুঘল সেনাপতিদ্বয়ের মধ্যেও বিরোধ সৃষ্টি হয়েছিল। মুঘল বাহিনীর অবরোধের বিরুদ্ধে আহমদনগর বাহিনী বীরাঙ্গনা চাঁদ সুলতানার যোগ্য নেতৃত্বে শক্তিশালী প্রতিরোধ গড়ে তুলেছিল | চাঁদ সুলতানার অসীম বীরত্ব, নির্ভীক দৃঢ়তা আর রণকৌশলে উন্নত অস্ত্রে সজ্জিত, দক্ষ ও বিশাল মুঘলবাহিনীর অবরোধ কার্যকর হয়নি |

দুঃসাহসী এই মহিয়সী নারী বিশাল মুঘলবাহিনীর বিরুদ্ধে যে তীব্র প্রতিরোধ গড়ে তুলেছিলেন তা মধ্যযুগের বীরত্ব গাথা হিসেবে আজও অতুলনীয় | এই বীরাঙ্গনা দুর্গ প্রাচীরে দাঁড়িয়ে দক্ষ সেনাপতির মত সৈন্য পরিচালনা করেছিলেন, বর্ম পরিহিত অবস্থায় তরবারি হাতে সৈন্যবাহিনীকে যুদ্ধে উৎসাহিত করেছেন | মাথায় উড়নি দিয়ে তিনি গোলন্দাজ বাহিনীকে কামান বসানোর স্থান নির্ণয় করে দিতেন। দুর্গ প্রাচীরে দাঁড়িয়ে মুঘল সৈন্যদের উপর পাথর নিক্ষেপ তদারক করতেন | নৈশকালীন যুদ্ধে তিনি কর্তব্যরত সৈন্যবাহিনীর পাশে দাঁড়িয়ে উৎসাহ দিতেন | বীরযোদ্ধা কবি নজরুলের ভাষায় বলা যায়, ‘মার হাঁক হৈদরী হাঁক/কাঁধে নে দুন্দুভি ঢাক/ডাক্ ওরে ডাক/মৃত্যুকে ডাক জীবনপানে |’’ শত্রুবাহিনীর অবিরাম গোলাবর্ষণে দুর্গ প্রাচীরে ফাটল সৃষ্টি হলে তিনি নিজে তা মেরামত কাজের তদারক করতেন | এর ফলে অবরোধকারী মুঘল বাহিনী বার বার ব্যর্থতার কারণে হতোদ্যম হয়ে পড়ত | অবশেষে দীর্ঘদিন অবরোধের পর মুঘলদের সঙ্গে ১৫৯৬ খ্রি: চাঁদ সুলতানার একটি সমঝোতা চুক্তি সম্পাদিত হয় | চাঁদ সুলতানা নাবালক ভ্রাতুুত্র বাহাদুর নিজাম শাহের অভিভাবিকা ছিলেন | প্রতিটি রাজকার্য ও সৈন্য পরিচালনায় চাঁদ সুলতানা ছিলেন দক্ষতা ও সুখ্যাতির অধিকারিণী | পরবর্তীতে বাহাদুর মুঘলদের বশ্যতা স্বীকার করতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হন | বেরার সম্রাট আকবরকে ছেড়ে দেয়া হয় | আমীর-ওমরাহ্দের ষড়যন্ত্র আর সীমান্ত সংঘর্ষের কারণে ১৫৯৭ খ্রি: মুঘল বাহিনীর সঙ্গে দাক্ষিণাত্যবাসীদের দ্বিতীয় যুদ্ধ শুরু হয় | অভ্যন্তরীণ কোন্দলের কারণে বীরাঙ্গনা চাঁদ সুলতানাকে সম্ভবত বিষ প্রয়োগে হত্যা করা হয় | এরপর আহমদনগর ১৬০০ খ্রি: মুঘল সাম্রাজ্যভুক্ত হয়ে যায় | জন্মভূমি প্রিয় আহমদনগরের স্বাধীনতা অক্ষুণ্ণ রাখতে বীরাঙ্গনা চাঁদ সুলতানা যে সংগ্রাম করে গেছেন সে সম্পর্কে প্রখ্যাত ভারতীয় ঐতিহাসিক ঈশ্বরী প্রসাদ লিখেছেন, ‘‘এমনকি মুঘল ইতিহাসেও চাঁদ সুলতানার মত এরূপ বীরত্বপূর্ণ ও আত্মত্যাগের কাহিনী খুবই বিরল |’’ মধ্যযুগীয় বীরগাথায় চাঁদ সুলতানার নাম অমর হয়ে আছে একজন বীরশ্রেষ্ঠা হিসেবে। 



কাশকন্যা ও কাপুরুষের কথা

কাশকন্যা ও কাপুরুষের কথা
সৈয়দ সাইফুর রহমান সাকিব


পুরাণ থেকে নারী বিষয়ক একটা গদ্য লেখা লিখবার জন্য আমাকে বলা হয়েছে শুক্রবারের এই সকালে চায়ে মুখ পুড়ে মেজাজটা এমনিতেই তালগোল পাকিয়ে ফেলল। তার উপর মিথের চাপ। নেটবুকটার দিকে হাত বাড়াবো ভাবছি এমন সময় গিন্নির কন্ঠে ঝাঁঝ! আর কি! বাজার! সপ্তাহের এই দিনটিতেই মুলতঃ যতটুকু সময় মেলে। কি আর করা লেখা মাথায় হাতে বাজারের ব্যাগ। দরজায় দাঁড়িয়ে আরেকটি ধারালো বক্তব্য রিকশা নেবে না হেঁটে যাও। ইদানিং মুটিয়ে যাচ্ছি। দৃষ্টিতে আগুন আরো একবার। এবার নিশ্চয় সিগারেট সম্পর্কীয় নিষেধাজ্ঞা। মাথার ভেতর একপাশে ‘প্রাচ্য পুরাণ’ সীতা-সাবিত্রী, দ্রৌপদী, কুন্তি কিংবা গান্ধারী আর অন্যপাশে স্বর্গের প্যান্ডোরা নাকি হেরা। বেদ ও উপনিযদ, উপবেদ, বেদান্ত, স্মৃতি সংহিতা, গীতা, পুরাণ, আগমশাস্ত্র, রামায়ণ ও মহাভারত, চন্ডী, ষড়্দর্শন কোথায় যাব? নাকি নরনারীর চিরন্তন প্রেম-উপাখ্যান কচ ও দেবযানী, রাধা-কৃষ্ণ, সীতা-রাম, দ্রৌপদী ও পঞ্চপান্ডব, দুষ্মন্ত-শকুন্তলা, শিব-পার্বতী, অর্জুন-চিত্রাঙ্গদা, আম্রপালী-বিম্বিসার, সাবিত্রী-সত্যবান, বেহুলা-লখিন্দর, দময়ন্তী ও নল, সত্যবতী ও শান্তনু, অনসূয়া ও অত্রির সম্পর্ক, প্রেম, বিরহ থেকে ঝেড়ে দেব। হায়রে মিথ আমাকে কোনো বিপদে ফেললি বলতো নাকি পত্রিকা থেকে তুলে দেবো- ‘সম্প্রতি ন্যাশানাল ওয়াইল্ডলাইফ এসোসিয়েশন এই নদীটিকে পৃথিবীর সবচেয়ে বিস্ময়কর নদীর খেতাব দিয়েছে। নদীটির নামকরণ করে স্প্যানিশরা। গ্রীক পুরাণে বর্ণিত সর্বকালের সবচেয়ে শক্তিশালী নারীরা হলেন ‘আমাজন’। আর তাদের নামেই নামকরণ করা হয়েছে প্রমত্তা এ নদীটির।’ কি হলো দাঁড়িয়ে আছ কেন?। আমি আমাজনের স্রোত দেখতে পেলাম। সংসারের ঘানি টানা বলে কথা। টেনে যাচ্ছে।সুখের সংজ্ঞা খুঁজতে খুঁজতে আজকাল শরীরের লতানো ভাবটা ছন্দ হারাচ্ছে। প্রেমের মতো অতিমূল্যবান আবেগকে দায়িত্বে বেঁধে ফেলেছে। তাই নিত্য নতুন সমস্যার উপসর্গে ভালোবাসা শক্ত হাতে সামাল দিতে পারে। এর অবশ্য আরো একটি কারণ আমার অনেকক্ষেত্রে উদাসীনতা। শরীরের এই কবি ভাব মুলতঃ দায়ী। আসলেই কি তাই? এটি একটি এড়িয়ে যাবার মতো ব্যাপার। ফাঁকি দিলাম বটে।

প্রায় সাত বছর হবে আমাদের বৈবাহিক জীবন। আমার স্ত্রী বেশ শক্তভাবেই সামাল দিচ্ছে। বোধকরি আমার ঔদাসিন্য সেকারণেই। চোখের সামনে সবকিছু আছে তবুও কিছু্ই খুঁজে না পাওয়াটা যেমন আমার রোগ তেমনি কোমরে আঁচল গুঁজে গিন্নিপনায় তার হাত যশ। বেশ উপভোগ্য তাই না!

প্রেমটা করিনি হয়ে গিয়েছিল। ঠিক বুঝিয়ে বলছি। এ হচ্ছে একসংগে চলতে চলতে নির্ভরতা, বিশ্বাস জন্মানো আর কি। আমরা ভালো বন্ধু। আহামরি না হলেও দেখতে সুশ্রী। বিয়েথা আসে কথা এগোয়, ভাঙ্গে, আবার আসে। হয়ে যাবে বললাম একদিন। আমার বিয়ে হলে তুমি খুব খুশী হও? ঠিক বুঝতে পারিনি সেদিন তার কথা। হেসে বলেছিলাম কেন হবো না! এই কেন হবো না পরে আমাকে ভাবিয়েছিল অনেক। তখন তার বিয়ে ঠিক হয়ে গেছে। এনগেজমেন্ট রিং আদান প্রদান শেষ। তবু তার চোখে জল। পরস্পরের নির্ভরতা, বিশ্বাস ভালোভাবেই জানান দিয়েছে আমরা একে অপরকে ভালোবাসি। এনগেজমেন্টের আগে আমার কাছে এসেছিল। বলল তার বিয়ে ঠিক হয়ে গেছে। আমি বলেছিলাম চল আজ তাহলে সারাদিন ঘুরি। তোমাকে তো আর পাওয়া যাবে না। কর্পোরেট অফিস পাড়ায় ব্যস্ততা রয়েছে। তবুও এতদিনের বন্ধুর কাছে থাকতে চাওয়াটাই মুখ্য হয়ে দাঁড়িয়েছিল আমার কাছে। বেলা বাড়ছিল আর আমার বাড়ছিল আকুলতা কাছে পাবার। এর জন্য আমি প্রস্তুত ছিলাম না যখন সে বলল যাচ্ছি, ভালো থেকো আর একটা অনুরোধ রাখবে? কি? সিগারেট খেয়ো না! ঠোঁট কালো হয়ে গেছে। ও চলে যাচ্ছে। সিগারেট ধরা হাতটা কেঁপে উঠলো। আমি প্রথম টের পেলাম আমি ওকে ভালোবাসি। রিকশার এত গতি যে ওকে দ্রুতই চোখের আড়ালে নিয়ে গেল। ব্যটারীর চার্জ ফুরিয়ে যাওয়া মোবাইল ফোনের বাটনে ঘুরে বেড়ালাম অযথাই কিছুক্ষণ। বৃথা আস্ফালনে সিগারেট পুড়লো হাত। এতটা ভালোবাসি ওকে!

বিস্ময় লাগার আগে স্বাক্ষর তৈরী করা ভালো। এটা বোঝার সময় পার হয়েছিল। বড্ড দেরী হয়ে গেছে। এখন আর কি করা মেনে নেয়া ছাড়া। মেনে আমি নিতাম। যদিনা এর পরের ঘটনাগুলো আমাকে তাড়িত না করতো। ঘটনাক্রমে তুচ্ছ কারণে কর্পোরেট মিডিয়া-এ্যাড ফার্ম ছাড়লাম হাতে কোনো কাজ নেই আপাততঃ। নাটকেও মন নেই। তবু গ্রুপে আড্ডা দিয়ে বোরিং সময় পার করে বেড়াচ্ছি। একই পাড়ায় বাসা। দেখা হয়ে গেল। ঠিকমতো তাকাতে পারছি না। বুকটা হু হু করে উঠল। আমাকে বলল তুমি এমন হয়ে গেছ কেন? ওর কান্নাটা যেন নদীর জল তবে জোয়ার থাকে সবসময়। একটুতেই কেঁদে ফেলে। আমি বললাম কাঁদছো কেন! আমি ভালো আছি। দেখতেই তো পাচ্ছি। শুকিয়ে গেছো অনেক। চোখ মুছতে মুছতে বলল আমার সাথে চল কথা আছে। আমার কি তোমার সাথে যাওয়াটা ঠিক হবে। শোন আমার এখনও বিয়ে হয়নি। এ সমাজে এনগেজমেন্ট মানেই বিয়ে তুমি তা এড়াতে পার না। আমিই সমাজ তুমি এসো। এরপর পাশে পাশে দ্বিধা নিয়েই হাটি। তখন শরতের শেষ। প্রজেক্টের মাঠে কিছু কিছু কাশ মাথা উঁচু করে দাঁড়িয়ে আছে। আমার চোখে চোখ রেখে বলল তুমি আমাকে ভালোবাস এ কথাটি এতদিনেও বলতে পারলে না! গত একমাস তোমার এই কথাটি শুনবার জন্য প্রতিটি মুহূর্ত অপেক্ষা করেছি। আমি বললাম এখন আর হয়না বড্ড দেরী হয়ে গেছে। তাছাড়া বাসায় ম্যানেজ করবো কীভাবে। ঠিক আছে আমার কথা না হয় বাদই দিলাম। তুমি এই সমাজ সংসার ম্যানেজ করবে কিভাবে? তুমি শুধু মুখে একবার বলো আমাকে ভালোবাসো। ভালোবাসি বললেই সবকিছু ম্যানেজ হয়ে যাবে। খুব কঠিন তানি। মাথা গরম কোরো না। তুমি অন্যরকম নিভৃতে শেষ হয়ে যাবে। তবু কাউকে কিছু বলবে না জানি। আমি তা হতে দেবো না। তুমি শুধু বল আমাকে ভালোোবাস কি না? হ্যাঁ আমি তোমাকে ভালোবাসি। এরপর সেদিনই প্রথম শরতে মুষলধারে বৃষ্টি দেখলাম।

ধৈর্য থেকেই মানুষের সকল আবিষ্কার। সফলতায় উৎকৃষ্ট ফলাফল দেখেই তবে মানুষ শান্ত হয়। একপর্যায়ে যখন হালটা এবার চেপে ধরবো ভাবছিলাম। ঠিক তখনই বাবা শর্ত দিলেন যদি ঐ মেয়ে সমাজকে মানাতে পারে ফ্যামিলির অবস্থান সমাজে ঠিক রাখতে পারে আর সমাজের সামনে বিয়ে ভেঙ্গে আসতে পারে তবে আমি ঐ মেযেকে মেনে নিতে পারি। বুঝতে পারি এতদিন এত কষ্ট করে যে বাবা মা লালন পালন করেছেন তাদেরওতো কিছু প্রত্যাশা থাকতে পারে আমার কাছে। কিন্তু সেই প্রত্যাশা পূরণের জন্য আমি অন্যকিছু করতে রাজী আছি। কিন্তু একগাদা অর্থকে আমি বিয়ে করতে পারবো না। মুলতঃ কিছু জমিজমা লাখ লাখ টাকা আমার জন্য প্রত্যাশা করেছিল তখন। আর মধ্যবিত্ত বাবা মা সেই নির্ভরতাতেই নিবিষ্ট ছিলেন। তাই আমার বাবার ভাষ্যমতে এ যুগে কোনো মেয়েই বোধহয় ভালোবাসার জন্য এটা করবে না। তুমি তাকে বলে দেখতে পার। তার মতো পালটে যাবে। তখন হয়ত তোমার ভ্রম ভাঙ্গবে। কারণ পরস্পর আবেগে হয়ত তোমরা সাময়িকভাবে বাস্তবতা চ্যুত। লোকচক্ষুর আড়ালে অনেক কিছুই সম্ভব। কিন্তু সমাজের সামনে এসবই ঠুনকো। আশা করি দ্রুতই বুঝতে পারবে। এ কথাই তন্ত্রীতে বাজাতে বাজাতে তানির সামনে উপস্থিত হলাম।

আমি সর্বদাই পৌরুষের রূপ, রস, গন্ধ থেকে বীরত্ব দেখবার প্রতিযোগীতায় পেছনের সারির এক মানুষ। দ্বিধান্বিত কাপুরুষ বললেও ভুল হবে না। তবু কেন এই মেয়েটি আমাকে ভালোবাসলো আমি মাঝে মাঝে এখনও ভেবে পাই না। মিথজ জ্ঞানের পরিধি থাকলে হয়ত জ্ঞাতে উদাহরণ দেয়া যায় উদাহরণ হওয়া যায় না। কিন্তু তানি বোধহয় পেরেছিল। প্রতিদিন ঐ এনগেজমেন্ট রিংধারীকে ইটালীতে ধরে রেখে তার পরিবারকে সমস্ত ঘটনা খুলে বলে বিয়ে ভেঙ্গে দেয়া। বাসায় অসন্তোষ কাটিয়ে আমার ব্যাপারে উৎসাহিত করা আর সমাজকে বুড়ো আঙ্গুল দেখবার প্রস্তুতি যখন শেষ ঠিক তখনই আমার বাসায় আমাকে স্ট্রেইট বলে দিলো ঐ মেয়ে নয় অন্য কেউ হলে বল। আর তুমিতো এখন কিছুই কর না। বউকে খাওয়াবে কি? বাস্তবতা! মাথা ছিড়ে যাবার যোগাড়।

তানির সাথে ফের দেখা। ওর উচ্ছল চোখে এখন স্বপ্ন পূরণের স্বর্ণলতা বেয়ে উঠে যাচ্ছে। অথচ আমার ভেতর শীতের প্রকোটে মরা কাঠ হয়ে মন মরে আছে। কি বলবো আমি ওকে? কি বলা যায়? উচ্ছাসে সে যখন বলল আমি পেরেছি। তুমি বাসায় গিয়ে বল।ওনারা এবার আসুক। সেই প্রথম আমার চোখ বেয়ে জল বেরিয়ে আসলো। শুধু বললাম তারা আসবে না। কিন্তু তোমার বাবা মা আমার বাবা মাকে ছাড়া বিয়ে করতে পারবো না। একটা সঞ্জীবনী আগুনে আমাকে পুড়িয়ে বলে গেল, সেই ছেলেটি সবকিছু জেনেও আমাকে বিয়ে করতে চেয়েছিল চাইলে সেটা এখনও সম্ভব কিন্তু আমি তোমাকে ভালোবাসি বিয়ে যদি করি তোমাকেই করবো তবে অন্য কোনোভাবে নয়। আমি তোমার জন্য অপেক্ষা করবো যদি পার তৈরী হয়েই এসো।

হায় ব্যর্থ মানুষের জীবন। কাপুরুষ! কাপুরুষ! কাপুরুষ! ধিক্কারে যখন আগাছার মতো দাড়ি জমে গেল। বসন্ত ছুঁই ছুঁই করছে তখন। আত্মহত্যা করার মতো সাহসও বোধহয় আমার নেই। হাজার বাধা সত্ত্বেও অন্য যায়গায় কথা পাকাপাকি চলছিল। শেষে ভাবলাম অন্তত যাকে ভালোবাসি তার সাথে এতবড়ো অন্যায় কি করে হতে দেই। আমি কি পারি না! পারতেই হবে। ভগ্নিপতির সাহায্যই নিতে হলো। তিনিই এখন আমার গুরুজন কি আর করা। অবশেষে তানির সামনে দাড়ালাম। এই এক মাসে পাঁচ বছর বয়স যেন ওর বেড়ে গেছে। নাহ্ আর দেরী নয়। যা হবার হবে। আমরা হাত ধরলাম। অবশ্য এর পরের গল্প আরও কষ্টের বাস্তবতার ঘাত আমাদের অনেক পুড়িয়েছে। আমরা শুধু এগিয়েছি। থামিনি কোথাও। শুনবে? থাক। বলবো না হয় অন্য কোনো সময়।

শিল্পকলায় নারী চেতনা

শিল্পকলায় নারী চেতনা
অমিত বিশ্বাস


কোনো বুদ্ধিজীবীর আগে 'নারী' শব্দটি লিখলেই সাংস্কৃতিক মহলো থেকে নানা উক্তি ভেসে আসে। কেউ বলেন ঠিকই তো ওরা এতোদিন পর্দানসীন ছিলেন এখনই বাহিরে আসার সময়। কেউ বলেন ধুৎ এটা আবার কি নতুন হ্যাংলামি!!! কেউ মনে করেন এটা অযোগ্যকে হাইলাইট করার উপায়। কেউ কেউ মনে করেন ওরা 'সংরক্ষিত কোটা'র জীব মাত্র, তাই তাদেরও কোটার মধ্যে থেকে কিছু বলা বা করা উচিত। ওদের কিছু করবার নেই বলেও কেউ কেউ নাক সিঁটকান। আবার অনেকেই মনে করেন নারী পুরুষ সমান সমান কোনো লিঙ্গভেদ নেই, তারা সমানভাবে সমাজের সব কাজে অংশীদার। ব্যক্তিগতভাবে আমি এগুলির সঙ্গে সহমতো পোষণ করি না। আমি মনে করি নারীদের বুঝতে গেলে তাদের অন্তর্জগতটি আমাদের জানা দরকার, তাদের দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে স্বচ্ছ ধারণা থাকা উচিত। পুরুষের সঙ্গে তুলনা করে তাদের সঠিক মূল্যায়ন করা অনুচিত। আমার যোগ্যতা যেহেতু শিল্পকলা সম্পর্কীত, তাই আমি কেবলমাত্র শিল্পকলায় 'নারী চেতনা' সম্পর্কে আমার অনুভূতির কথা আলোচনা করবো। এই আলোচনায় যদি আমি কাউকে আঘাত করে থাকি, তাহলে সেটাকে ক্ষমাসুন্দর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখার অনুরোধ করবো।



শিল্পকলায় এখনো পর্যন্ত খুব বড়োমাপের 'নারী' প্রতিভার আবির্ভার হয়নি (?) বিশ্বের অধিকাংশ শিল্পসমালোচক এব্যাপারে একমতো। কেন হয়নি প্রশ্ন করলে তারা বলেন 'অভিঘাত' সৃষ্টি করতে পারেননি নারীশিল্পীরা। এদিক ওদিক থেকে কয়েকটি নাম ভেসে আসে মীরা মুখোপাধ্যায়, অর্পিতা সিংহ, অমৃতা শেরগিল, ক্যাথে কোলভিটস, অথবা ফ্রিদা কাহলো শেষেরজনকে চিনেছি আবার চলচ্চিত্র দেখে। রবি বর্মা, হুসেন, অবনীন্দ্রনাথ, পিকাসো , ভিঞ্চি বা মিকেলাঞ্জেলোকে আমরা অনেক বেশি চিনি। কারণ তারা বড়োমাপের শিল্পী, কাজ করেছেন বড়ো বড়ো কিংবা মিডিয়ার বহু আলোচিত। আর কজন 'পুরুষ' শিল্পীকে নামে চিনি? অথবা যদি নারী পাঠকদের প্রশ্ন করা হয় কজন মহিলা শিল্পীর নাম আপনি জানেন , তাদের শিল্পকর্মের নমুনা চেনেন ... ওনারা নিরুত্তর থাকবেন। কেউই নিজের অজ্ঞতা বা জানার অনিচ্ছা সম্পর্কে প্রশ্ন তোলেন না। পাশের বাড়ির যে কাকিমা/মাসিমা প্রতিবছর আমাদের বাড়ির অনুষ্ঠান উপলক্ষে আলপনা এঁকে দিয়ে যান হাসিমুখে তার কোনো ফটো তুলেছি বা জানতে চেয়েছি ওনার নাম কি অথবা খুঁটিয়ে দেখেছি ওনার শিল্পকর্ম? ...প্রশ্ন তোলা অনেকটাই সহজ, অন্তত প্রমাণ করার দায় তো নেই।





প্রাকৃতিক ভাবে নারী ও পুরুষের লিঙ্গগত পার্থক্য বিদ্যমান (উভলিঙ্গ মানবও আছেন যাদের মূল্যায়ন এই প্রবন্ধের উদ্দেশ্য নয়, তাছাড়া ওনাদের নিয়ে সাধারণ মানুষের আগ্রহ আরও কম)। দৈহিক পার্থক্যের সঙ্গে আমরা যেটি স্বীকার করি না সেটি হলো নারীর মনোগত বা অবচেতনের পার্থক্য। নারী পুরুষের মতো স্বপ্ন দেখেন না, তাঁর চাওয়া পাওয়া দেখা ভিন্ন। শিল্পকলায় নারী যে রূপক/চিহ্ন ব্যবহার করেন তা পুরুষের চেয়ে ভিন্ন। স্বপ্নের মধ্যে যে প্রতীকগুলি আসা-যাওয়া করে সেগুলিও পুরুষের থেকে ভিন্ন, ফ্যান্টাসির ধরণ অন্যরকম। এই ভিন্নতার জন্য তাঁর সৃষ্টির সঙ্গে পুরুষের সৃষ্টির তুলনা করা নেহাতই বোকামি। বড়ো বড়ো শিল্পকর্ম দিয়ে 'অভিঘাত' সৃষ্টির মূল্যায়ন একইভাবে ধোপে টেকে না। সুতরাং তুলনামূলক আলোচনা না করে যদি মেধা, যুক্তি এবং শ্রদ্ধা সহ নারীশিল্পীর কাজ দেখি তাহলে বোধহয় আমাদের প্রকৃত রসোলব্ধি ও সমৃদ্ধ হবো। আবার অনেক ক্ষেত্রে আমরা যে বুঝেও বুঝি না তার একটি উদাহরণ যেটি আমরা সকলেই কমবেশি জানি। সোশ্যাল নেটওয়ার্কে আমরা অনেক বিদেশির শিল্পকর্ম দেখতে পাই। তাদের নাম পড়ে লিঙ্গভেদ বোঝা যায় না, প্রোফাইল ছবিতে মুখের ফটো থাকে না কিন্তু কাজের ধরন দেখে সহজেই অনুমান করে নেওয়া যায় সেটি নারী না পুরুষের কাজ।

যৌন ফ্যান্টাসি নিয়ে একটি অভিজ্ঞতার কথা বলি যেটি আমার অনুভবকে সমর্থন করবে। সময়কাল ৭০-র দশকের আশেপাশে। যে সময়ে অন্তত কিশোর-কিশোরীদের কাছে নীল ছবি বা চটি বই সহজলভ্য ছিল না। ঘটনাটি শেয়ার করেছেন রিটায়ার্ড অধ্যাপক ব্রজেন্দ্রনারায়ণ দত্ত। সেই সময় ভোটকর্মী হিসাবে ব্রজেনজেঠুকে বিভিন্ন স্কুলে (ভোটকেন্দ্রে) যেতে হত। উনি অবসর সময়ে স্কুলের ছেলেমেয়েদের দেওয়ালে চক বা ইঁটের টুকরো দিয়ে আঁকা ছবি খুঁটিয়ে দেখতেন। তিনি লক্ষ্য করলেন ছেলে ও মেয়ে উভয়ের স্কুলের বাথরুমে (প্রস্রাবখানা) নগ্নদেহ বা যৌনাঙ্গের ছবি অপটু হাতে আঁকা থাকতো। ছেলেদের স্কুলে থাকতো বিশাল স্তন সমৃদ্ধ নগ্ন নারীর ছবি যার নিন্মযৌনাঙ্গ অদৃশ্য, আর মেয়েদের স্কুলে নগ্ন পুরুষের বিশাল অন্ডকোষ ও ক্ষুদ্র পুরুষাঙ্গের ছবি। স্বাভাবিক ভাবেই এটা অনুমান করে নেওয়া যায় শাড়ি বা ধুতির আড়াল থেকে সামান্য দৃশ্যমান বস্তুকে কিভাবে ফ্যান্টাসিতে (মনের মাধুরী মিশিয়ে) রূপান্তরিত করেছে ঐ কিশোর কিশোরীরা। ভিন্ন লিঙ্গের মানুষের কল্পনা যে ভিন্ন তা নিশ্চয় এই ঘটনা থেকে সহজেই বুঝে নেওয়া যায়।

এবার ফিরে আসি শিল্পীদের শিল্পকর্মের কথায়। শিল্পকলায় অবচেতনের প্রভাব অনস্বীকার্য। বিশেষ করে আধুনিক শিল্পে প্রায় প্রধান বিষয় অবচেতন। আধুনিক যুগে মানবজাতির অন্যান্য অগ্রগতির সঙ্গে পাল্লা দিয়ে বেড়েছে মানবমনের জটিলতা। ব্যক্তিগত কথোপকথন, উপলব্ধি, অনুভূতির প্রাধান্য অন্যান্য সুকুমার কলার তুলনায় শিল্পকলায় বেশি। এ সম্পর্কে স্বচ্ছ ধারণা থাকলে খুব সহজেই যে কোনো শিল্পকর্মকে পড়ে নেওয়া যায়। ফ্রিদার জীবন সম্পর্কে জানা থাকলে সহজেই আপনি বুঝতে পারবেন তাঁর ছবিতে কোথাও আছে জৈবিক যন্ত্রনা, কোথাও সমকামী, কোথাও বা পুরুষ হবার প্রবল ইচ্ছা। সুনয়না দেবীর ছবিতে ঘরকন্নার মিষ্টিরূপ অথবা আমিনা আহমেদ করের ছবিতে পাবেন অবরূদ্ধ চেতনার বহিঃপ্রকাশ। কয়েকবছর আগে প্রয়াত শিল্পী করুণা সাহার একই বিষয় নিয়ে কয়েকবছর পর পর করা কাজ নিয়ে আমরা আলোচনা করতে পারি। প্রথমে দেখব ১৯৫০ দশকে করা ন্যুডটি। প্যাষ্টেলে আঁকা ছবিটি নিখুঁত স্টাডিধর্মী ছবি বলা যেতে পারে। আবেদনহীন সাধারণমানের ছবি। দ্বিতীয় ছবিটি ১৯৬০ দশকে আঁকা, শিরোনাম 'রিক্লাইনিং ন্যুড'। তেলরঙে আঁকা ছবিটি অনবদ্য। পাশ্চাত্যশিক্ষার অভিজ্ঞতা, আধুনিকতা আর নিজস্ব মনন ছবিতে বেশ ভালোভাবে মিশে গেছে। রঙ, আলোছায়া, ব্রাশের মোচড় সাধারণ স্টাডিধর্মী ন্যুড থেকে উত্তরণ ঘটিয়ে ছবিটিকে ছবির ভাষায় প্রতিষ্ঠিত করেছে। তৃতীয় ছবিটি তেলরঙে আঁকা ১৯৭০ দশকে, শিরোনাম 'মহাশ্বেতা'। নারীদেহ আলংকারিক হয়েছে, অজন্তাশৈলী আর আধুনিক শৈলীর উত্তম মেলবন্ধন। সর্বশেষ ছবিটি ১৯৮০ দশকে সৃষ্টি। জলরঙে আঁকা 'স্ট্যান্ডিং ন্যুডটি হয়ে উঠেছে মার্জিত, সংক্ষিপ্ত। আছে কেবল সারাৎসার। একজন শিল্পীর এতগুলি বাঁকের মোচড় (টার্নিং পয়েন্ট) কি দর্শকের মনে কোনো উল্লিখিত 'অভিঘাত' সৃষ্টি করে না !!! এখান থেকে কি শিল্পীর মানসিক বিবর্তন স্পষ্ট হয় না ? বৌদ্ধিক উত্তরণ প্রমাণিত হয় না ? অন্যের বক্তব্যকে পাশে সরিয়ে রেখে একবার ঠান্ডা মাথায় নিজে ভেবে দেখুন।
(ক্রমশ)

কালী - নারীর কৃষ্ণবর্ণ দ্বিতীয় স্বত্ত্বা

কালী - নারীর কৃষ্ণবর্ণ দ্বিতীয় স্বত্ত্বা
ব্রততী চক্রবর্তী


হিন্দু শাস্ত্রে পূজিতা দেবীদের মধ্যে কালীর রূপ ও চরিত্র সর্বাধিক রোমাঞ্চকর ও বিস্ময় উদ্রেককারী । ঘোর অমাবস্যার গভীর রাতে তাঁর পূজা সম্পন্ন হয়। কালী ভীষণ দর্শনা, ক্রোধান্বিতা, লজ্জাহীনা । কালী ভয়ঙ্কর যোদ্ধা, রক্তপিয়াসী । কালী চির ব্যতিক্রমী । ঐশী সংযোগ সত্ত্বে ও এক দীর্ঘকালীন উপেক্ষার আখ্যান । তবে দুর্বল, দ্বিধান্বিত মন যখনই শক্তি প্রার্থনা করেছে, বল ভিক্ষা করেছে, ওই করাল বদনা মহাতেজার শরনাপন্ন হয়েছে । ঘোর আমানিশায় জনাকীর্ণ মধ্যরাতের পূজাতেই ছিল তাঁর অধিকার। কোনো ক্ষেত্রে সূর্যের আলো স্পর্শ ও ছিল নিষিদ্ধ । হাজার বছরের বিমুখতা অতিক্রম করে আজকের দীপাবলী উৎসবে যথেষ্ট ধূমধাম সহযোগে তাঁর উপাসনা হয়ে থাকে । তবে বাঙালীর উৎসবমুখীতাই যে এই পূজার জনপ্রিয়তার অংশত কারণ তাতে সন্দেহের অবকাশ নেই । কারণ বহু ঘটা সহযোগে সম্বৎসরের এই মাতৃ আরাধনা তথা শক্তি পূজা আমাদের সমাজে নারীর অবস্থান ও গ্রহণযোগ্যতাকে বিন্দু মাত্র প্রভাবিত করে না ।



বর্তমান সময়ের দীপান্বিতা উৎসব যদি মোহনা হয় তবে এই তরঙ্গিনীর উৎস সম্পর্কে আগ্রহ স্বাভাবিক। এই অনুসন্ধান সহজ নয়। কালের প্রবাহে উপনদীর মতো অসংখ্য উপগাথা এসে মিশে গেছে মূল তথ্যে - আজ তাদের পৃথক করা বেশ কঠিন কাজ । অনেক সময়ই অসম্ভব। তবে প্রতিটি অংশই অতীব চিত্তাকর্ষক তাতে সন্দেহ নেই। পুরান তথা বিভিন্ন সাহিত্য থেকে প্রাপ্ত তথ্য অনুযায়ী কালীর বর্তমান রূপ পরিগ্রহে সময় লেগেছে অন্তত দুই হাজার বছর । কালীর বৈদিক পরিচয় অথর্ব বেদের সুত্রে ।এই বেদে প্রথম কালীর স্বরূপ প্রকাশিত হয়। তবে মার্কণ্ডেয় পুরাণ, কালিকা পুরাণ ইত্যাদিতে ও কালীর উল্ল্যেখ পাওয়া যায়। মহাভারতের সৌপ্তিক পর্বে কালরাত্রি নাম্নী এক দেবীর বর্ণনা পাই। এই দেবী কালিকারই অন্য রূপ বলে উল্লিখিত হয়ে থাকে । অরিজিন খুঁজতে গিয়ে দেবী কালীর প্রথম পর্যায়ের সাথে অনার্য সম্বন্ধের সম্ভাবনা জোরালো ভাবে উঠে আসে । হরপ্পা - মহেঞ্জদরো সভ্যতায় মাতৃ পূজা প্রচলিত ছিল বলে জানা যায়। এই সভ্যতা ছিল মাতৃতান্ত্রিক । পূজিতা এই দেবীর সাথে দেবী কালিকার প্রভূত সাদৃশ্য পাওয়া যায় । আবার কেউ কেউ কালীকে আদিবাসি সম্প্রদায়ের দেবী রূপে ও বর্ণনা করে থাকেন। সপ্তম - অষ্টম দশকের কিছু লেখায় এর উল্ল্যেখ আছে তবে ঈষৎ ভিন্ন ভাবে । যেমন বান ভট্টের নাটক কাদম্বরীতে দেবী চণ্ডীর উপাখ্যান পাওয়া যায় । ইনি শবর জাতির দ্বারা পূজিতা হতেন। সমকালীন কবি বাকপতি বিরচিত " গৌড় বহও " নামক প্রাকৃত ভাষায় রচিত কাব্য গ্রন্থে বিন্ধ্যবাসিনি নামে এক দেবীর কথা আছে যিনি ছিলেন শবরদের আরাধ্যা । তাঁর সাথে ও কালীর বিশেষ মিল পাওয়া যায়। মূল বর্ণনা অনুযায়ী এই দেবী ভীষণ দর্শনা, মুণ্ডমালিনী, প্রায় নগ্ন এক মূর্তি । খ্রিস্ট পূর্ব ৩০০ থেকে প্রায় ৬০০ খ্রিস্টাব্দ অবধি কালী মূলত যুদ্ধের দেবী রূপে পূজিতা হতেন। বৈদিক দেবী হলেও তৎকালীন সময়ে সনাতন হিন্দু ধর্মের মূল স্রোতে তিনি কিছুটা ব্রাত্যই ছিলেন। কালীর আরাধনা বিশেষত নিম্ন বর্ণ বা অবৈদিক সমাজেই বিশেষ জনপ্রিয় ছিল । নগরের বাইরে শ্মশানের কাছাকাছি অঞ্চলেই কালী মন্দিরের অবস্থান বেশি পরিলক্ষিত হয়। তবে ষষ্ঠ শতকের 'দেবী মাহাত্মম' রচনায় মহাকালী রূপে কালীর রূপ ও মাহাত্ম্যের বিস্তৃত বর্ণনা পাই। অশুভ বিনাশ করে ইনি শুভ শক্তির প্রতিষ্ঠা করেন। দেবী দুর্গার ললাট উৎপন্না মহা শক্তিশালিনী দেবী রূপে তিনি স্বীকৃতি পান। আবার স্বামী অভেদানন্দের মতে বৈদিক দেবী 'রাত্রি' পরবর্তীতে দেবি কালিকা হয়ে ওঠেন। তবে তন্ত্র সাধনার সাথে সুনিবিড় যোগাযোগ এক সুদীর্ঘ সময় কালীকে সাধারন মানুষের থেকে দূরে সরিয়ে রাখে। এক ভয় মিশ্রিত শ্রদ্ধা এর কারণ হয়তো। তবে পরবর্তীতে এই সম্পর্ক ধীরে ধীরে সহজ হয়। সতেরশ খ্রিস্টাব্দ উত্তর সময়ে কালী সাধনা এক অন্য রূপ পায়। ভয়াল ভয়ঙ্কর রক্ত পিপাসু দেবী স্নেহময়ী মা হয়ে ওঠেন। সাধক রাম প্রসাদ, সাধক বামাখ্যাপা তথা শ্রী শ্রী রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের ন্যায় কালী উপাসকেরা দেবী কালিকার ভবতারিনি মাতৃ রূপ পূজা প্রচার করেন। ক্রমশ এই রূপ সাধারন বাঙালী মনের কাছাকাছি আসে । বাঙালী হৃদয় আসনে তখন থেকেই তাঁর করুনাঘন অবস্থান।



ব্রিটিশ শাসিত বাংলা তথা ভারতে কালী উপাসনা বিশেষ তাৎপর্য পূর্ণ হয়ে উঠেছিল। পরাধীন জাতির অন্তরের ক্ষোভ আর প্রতিবাদের উচ্চারণ কালীর দৃপ্ত ব্যক্তিত্বকে অনুসরন করতে চাইত । সশস্ত্র স্বাধীনতা সংগ্রামের অংশ হিসেবে শক্তি আরাধনা তথা কালী উপাসনার প্রচলনের বহু প্রমান পাওয়া যায় । কালীর তেজোময়ী, লড়াকু ভাবময়তা তৎকালীন বিপ্লবীদের মধ্যে যথেষ্ট জনপ্রিয়তা অর্জন করে । প্রখর নারী সত্ত্বা যা ছিল উপেক্ষিত, বিপর্যয়ের ক্ষণে তা দৈবী স্বরূপে স্বীকৃত হয়। অপর কারণটি ছিল কালী সম্পর্কে শাসক জাতির অবহেলা মিশ্রিত আতঙ্ক ও ভয় । প্রাথমিক ভকালী

এই উগ্র ভয়াল প্রায় নগ্ন রূপ ব্রিটিশ মানসিকতাকে সজোরে আঘাত করে।

রক্তপিপাসু এবং যৌনতার প্রতীক রূপেই কালীর পরিচয় হয়। কালীকে নিয়ে অবজ্ঞা ভাব তখনকার বহু বিদেশী বিদ্বদজনের মধ্যেও দেখা যায়। এমনকি পণ্ডিত ম্যাক্সমুলার ও কালীকে নিয়ে বিশেষ আগ্রহ দেখান নি। তবে পরবর্তীতে বিশেষত উনিশশো ষাট ও সত্তরের দশকে কালীর এই ব্যতিক্রমী স্ত্রী সত্ত্বা বহু গবেষণার মূল বিষয় হয়ে ওঠে।



কালী শব্দের ব্যুৎপত্তি ও অর্থ সম্পর্কিত প্রচলিত ধারনা সম্পর্কে সংক্ষিপ্ত উল্ল্যেখ ব্যতিরেকে এই আলোচনা অসম্পূর্ণ থেকে যাবে । শ্রী শ্রী চণ্ডী মতে কালী তিনি যিনি 'কাল' নিয়ন্ত্রন করেন। 'কাল' অর্থে সময় । বেদ তত্ত্ব অনুসারে তিনি আদি শক্তি - মহাকাল শিবের অর্ধাঙ্গিনী ! শক্তি উপাসনা এ ক্ষেত্রে অনেকাংশেই পুরুষ তথা শিব নির্ভর। তবে তন্ত্র মতে কালীর দৈবী সত্ত্বা বহুলাংশে স্বাধীন ও একক। এই মতোবাদ অনুযায়ী কালী শব্দের মধ্যে 'কল' ধাতু আছে। কল্ ধাতুর ভাবগত অর্থ হলো গণনা, গতি, আশ্রয়, শব্দ, সংখ্যা ! তাই কালী শব্দের তাৎপর্য হলো সংখ্যায়নী গতি সম্পন্না যিনি । শিবের বুকের উপর দণ্ডায়মান কালী - এটা সৃষ্টি তত্ত্বের প্রথমিক পর্যায়ের ইঙ্গিতবাহী । সাংখ্য দর্শন বলে পুরুষ অক্রিয় , প্রকৃতির সংস্পর্শে তিনি সক্রিয় হয়ে ওঠেন । তাই পুরুষ শিব এখানে শব রূপে শায়িত । বস্তুবাদী এই দর্শন অনুসারে পুরুষ স্থানু বা স্থির ধর্মী , প্রকান্তরে তীব্র ধনাত্মক শক্তি । আর নারী চরিষ্ণু বা ঋণাত্মক । এই দুই বিপরীতধর্মী শক্তির পারস্পরিক মিলনে সৃষ্টির সূচনা । আর তারই প্রতীক নিস্ক্রিয় শিবের বুকে চঞ্চলা কালীর পদ চারণা ! মধ্যযুগীয় তন্ত্র মতোবাদের প্রসারে এই সাংখ্য দর্শনের যথেষ্ট প্রভাব দেখা যায়।





কালী নারী সত্ত্বার এমন এক রূপ যা স্বয়ংসম্পূর্ণ, প্রচলিত স্ত্রী ভাবনার পরিপন্থী, অনন্য । তাঁর দৈবী ভাবমূর্তি বিতর্কিত ও বটে । কারণ কালী পৃথক - লোল জিহ্বা, উন্মুক্ত স্তন, নগ্ন জঙ্ঘা অথচ অনায়াস সাবলীল ভঙ্গিমায় এক ব্যতিক্রমী চরিত্র । আবহমান কাল ধরেই ভক্তি মার্গে তাঁর আসনে উপেক্ষার ছায়া । তাঁর রণরঙ্গিণী রক্ত লোলুপ নির্লজ্জ রূপে তথা কথিত সভ্য মন সদা বিব্রত - সে একাল হোক বা সেকাল । বেদ ও পুরানের অকুণ্ঠ সমর্থন সত্ত্বে ও তাঁর ঐশী অস্তিত্বের সামগ্রিক গ্রহনীয়তা দীর্ঘসময় ধরে ছিল অবহেলিত । এখানে ও এক লড়াইয়ের কাহিনি - আপস না করার লড়াই। অতি প্রাচীনকাল থেকেই কালী আধুনিক । তাঁর বলিষ্ঠ ব্যক্তিত্বকে কখনই আরোপিত মনে হয় না। যুদ্ধ ক্ষেত্রে প্রবল পরাক্রমে অসুর নিধন তাকে কখনই অসহজ করে তোলে না। এই স্বাচ্ছন্দ্যই হয়তো নারী ক্ষমতায়নের প্রথম সোপান ।



শেষ অঙ্কে এবার কিছু ব্যক্তিগত ছোঁয়া । আমার চোখে কালী - মা কালী ! ছোট্ট বেলার কথা মনে করার চেষ্টা করছি। কেমন ছিল প্রথম স্মৃতি - ভয় নাকি রোমাঞ্চ ? ভয় মিশ্রিত ভালোলাগা হয়তো। কারণ - ওই যে জেনে যাওয়া তিনি আবার মা ও বটেন। তাই এমন শক্তি স্বরূপিণী মাতৃরূপার উপস্থিতি আস্বস্ত করে বই কি ! তবে আজ ইচ্ছে করেই ভাবনার আঙ্গিক বদল করি। উপলব্ধি করি ওই নির্জন নারী স্বত্বা - একক অথচ আত্মবিশ্বাসী। পৌরুষ নির্ভর নয় - পুরুষের নির্ভরতাকে বহন করেন অনায়াসে ! তিনি খর, তিনি উগ্র - তিনি ডিটারমাইন্ড । সামগ্রিক ভাবে প্রচণ্ড শক্তির উৎস - পরমা শক্তির । যে নারীর প্রয়োজন হয়েছে রণভূমিতে - প্রতিপক্ষ যেখানে দেবতাজয়ী নিদারুণ আসুরিক শক্তি! তাই লোল জিহবার রক্ত পিপাসায় মুছে গেছে স্ত্রী জাতির প্রথম ও প্রধান দুর্বলতা - মমত্ব ! অনাবৃত বক্ষ, প্রায় নগ্ন দেহ ছিঁড়েছে আরেক বাঁধন - লজ্জা ! শুধু ওই একঢাল কৃষ্ণ কেশরাজি যেন গার্হস্থের শেষ অভিজ্ঞান ! তাই কালী শুধু দেবী নন - রূপান্তরের অমৃত গাথা । রমণী, কন্যা, জায়া এবং মা থেকে নারী হয়ে ওঠা, আবার নারী থেকে শুধুই মানুষীতে পৌঁছে প্রকৃতিতে মিশে যাওয়া । তারপর সৃষ্টির শাশ্বত উপাখ্যানে জননী রূপে আবার ফিরে আসা ! অথবা শুধুই দ্বিতীয় লিঙ্গের মন ভোলানো এক রূপকথা ! যা দিন প্রতিদিনের জীবন অবধি পৌঁছোনোর আগেই ফুরিয়ে যায় ।

মানুষ মূলত উভলিঙ্গ

চর্যাস্পৃহা দে
মানুষ মূলত উভলিঙ্গ


লেখা শেষ হলে একটি মেয়ের কথা ভাবি । একটি শিশুকন্যা। লেখাটি ওর জন্য স্বাস্থ্যকর কি? ও বিভ্রান্ত হবে না তো? ওর জন্য যথেষ্ট খনিজ আর খাদ্যপ্রাণ আছে? আমি যখন স্কুলে পড়ি, তখনো এ শিশুটির কথা আমি ভেবেছি। ওর হাসির ওপর বাটারপেপার বিছিয়ে কপি করেছি নিজের হাসি। হাসিফুলের সৌরভ মেখেছি গায়ে। এ কন্যাবিনিশ্চয় কথা বলে সান্ধ্য ভাষায়। জীব ও জীবনের নানা মন্ত্র শেখায় নিরন্তর। প্রাথমিক শব্দ-জল্পনা শেষ হলে সে কাহ্নপাকে বাবা নয়, মা বলে ডাকবে।

নারী পুরুষ আমার কাছে লিঙ্গ নির্দেশক বিশেষ্য নয়। এ আমার কাছে বিশেষণ। একজন নির্যাতক, সে অবয়বে নারী হলেও আসলে পুরুষ। ‘পুরুষ’ আমার কাছে নেতিবাচক অভিধা। আবার ‘বাঙালি’ ইতিবাচক অভিধা। কাজেই গিন্সবার্গ
আমার কাছে বাঙালি। কবির বিপরীত লিঙ্গ ‘মহিলা কবি’ বয়কট করেছি স্কুলেই। আবার প্রত্যাখ্যান করেছি তথাকথিত নারীবাদীদের। চঙঘউঝ নারী দিবসে র‌্যালি করছে। ভার্জিন কোলা গিলে টিকিয়ে রাখছে সতীত্ব’র কনসেপ্ট।

ভ্রুণহত্যা সাপোর্ট করি না বলে বোভোয়ারকেই করেছিলাম বয়কট। যখন জানলাম চিত্রতারকা ক্যাথেরিন ডেনিউফ এবং ডেলফিন সেরিংসহ ৩৪০ জন নারীর সাথে বোভোয়ার এক বিবৃতি দেন—গর্ভপাত করেছেন। পরে অবশ্য স্বীকার করেন, তিনি তা করেন নি, আন্দোলনের স্বার্থে মিথ্যাচার করেছেন, কেবল তখনি আমার প্রিয়া হয়ে ওঠেন। রবীন্দ্রনাথ আমার মা। কেননা, আমার মানসিক পুষ্টিতে ওঁর ভূগোলের জল ভেজা কেতকীর হিম সুবাস মাখা জলবায়ু, নদীনালার অবদান রয়েছে। একই গাছ, শুধু জলের পাশে রোপণের জন্য বাড়তি ফলন দিলো, তেমনি জলাধার রবীন্দ্রনাথ। আমার এবং আমাদের ।

ক্লীব ঈশ্বরে বিশ্বাস নেই তবুও অলৌকিক প্রস্তাব
ওঠে দুর্মর শহরাচারে। মানুষ মূলত উভলিঙ্গ
বিশেষত স্বমেহন বশে এনে যারা স্তনের ওপর
পরেছে পুরুষ-পাঁজর আর নারী স্থৈর্যর আভরণ
মেখেছে যুবারা। আজ কম্প্যুটার চর্চিত পর্নোপ্রবণ
নারীগণ লেহন তৃষ্ণায় কাতরাতে কাতরাতে সঙ্গমের
ক্ষণকাল ঠোঁটে দাঁত পিষে করে প্রলম্বিত। হেমমগ্ন
শরতে সড়কের পাশে দুলে ওঠা কাশের ডগা থেকে
উড়ে যায় কতো ফুল, যেমন শিমুল তুলা, তাতে চড়ে
দেবো পাড়ি অক্টোপাস সভ্যতা থেকে চন্দ্র যোজন দূরে

চাঁদবুকের দুধ খেতে খেতে যে শিশু ঘুমিয়ে পড়ে, ওর
বৃন্তচ্যুত অধর বেয়ে এক ফোঁটা জোছনা থুতনিতে থমকে
থাকে, সে বড়ো হয়ে নারীপূর্ণা হলে চিবুক খাঁজে মুক্তো
ফলাবে। সেই মণিতে বুকের তা’-এ জন্মাবে শিশু চাঁদ।
ছাত্রীবাস থেকে খুব ভোরে ট্রেন আসে, হুইসেল বাজায়,
থামে। হাত ধরে উঠে বসি। এভাবে চলে সুখ-বোরাক।
ঈশ্বরের স্বরচিত পথে পথে মানুষের পাদুকার
সুকতলি পড়ে আছে। আসন্ন হিমে কাঁপে একপাটি মোজা
ভোরে শিশু কোলে তুলে যে উদ্যানে হাঁটি তার ঘাসে ঘাসে
কনডোমফুল ঝরে আছে—স্বর্গ’র সাপ ফেলে গেছে নির্মোক।

সমাজ সভ্যতা ও সংস্কৃতিতে নারী


সমাজ সভ্যতা ও সংস্কৃতিতে নারী
ফিরদৌস আলম

আধুনিকতা ও অনাধুনিকতার বিতর্ক পেরিয়ে নারীবাদ এখনও একটি রসালো বিষয় । গম্ভীর তাত্ত্বিক আলাপ থেকে মস্করা । ২০১৩ /১৪২০ তে পা রাখার আগের এই সময় পরিবর্তনের বর্ষপূর্তি উদযাপন করছে নারী ধর্ষণের সংখ্যাতত্ত্বের বিস্ফোরণ নিয়ে -- যে রাজ্যে প্রগতির জন্ম , বিকাশ ও বসতি ছয় দশক । মার্ক্স , মাও , লেনিন সাম্য সমাজ সমস্ত বাদের ও ইজমের পাশে মুক্তি , নারী ও নারী মুক্তিবাদ একাই চেনা গ্রন্থির সূত্রে গাঁথছে বিভাজন মালা।

রাজনীতিক আলেখ্য পেরিয়ে বাংলার প্রথম আধুনিক পত্রিকা প্রজনন আশির দশকে -- বামপন্থার বিপরীতে বাঙ্গালী মানসের স্বঘোষিত দালালের ঘরে - অপর্ণা সেন নিজেকে আখ্যাত করেছিলেন " সম্পাদক " হিসেবে । সেই ট্র্যাডিশন ধরে ফেমিনা , স্যাভি , মনোরমা , নন্দিনী ... সর্বত্রই সম্পাদিকাদের সম্পাদকযাত্রা । বিভাজনের অববাহিকা দীর্ঘতর রক্ষণের লেবুগন্ধে মল্লিকার স্বকীয় জগতে ... চেতনে , মননে , রূপাঞ্জনের অবয়বে ।

সিমোন দ্য ব্যাভিয়ার থেকে আজ ... হিপির থেকে অতিবাম ... সমকামী জুলিয়া গিলারদের সহবাসিনী ফরাসী প্রথমা নারী কার্লা ব্রাউনির ছেঁড়া ব্রায়ের স্ট্র্যাপ থেকে মুক্তি ও প্রগতির বার্তা ভাসে , শ্বেতপ্রাসাদে যৌনতার সাথে চলে নৈতিকতার পাঠ ।

ত্রেতা , দ্বাপর , গ্রীস , মিশর ,রোম , বাইবেল ... ইলিয়াড , ওদিসি , ট্রয়ের হেলেন , সীতা , কুন্তী --- নারী নিয়ন্ত্রণ করেছে ইতিহাসের নদী । অথচ জোয়ান অব আর্কের মতো পায়ের বেড়িতে বাঁধা পড়েছে নারী -- অপ্সরা উর্বশী রম্ভা -- কুমারসম্ভব থেকে শকুন্তলা , পুরুষের বিশ্বাসঘাতে ঋদ্ধা সীতা , কুন্তী ... নিজ পুরুষের দ্বারা বিক্রিত হয়ে বদলা ন্যায় ওই পুরুষের দ্বারাই । মনুবাদের শেকল কাটাতে পারেনি বুদ্ধ কিম্বা মহাবীরের ধর্ম । খৃষ্টধর্মেও ধর্মাধিকারে নারীর অনধিকার -- ঘুরে ফিরে নরকের দ্বারই নারী । কয়েকটা লক্ষ্মীবাঈ , রাসমণি , রিজিয়া চাঁদবিবি ভাঙতে পারেনা নারীর শরীরে পুরুষের কর্ষণভূমি । মিতাক্ষরা থেকে শরীয়তী সিদ্ধা শাহবানু আইন -- নারীর বিরুদ্ধে আবালবৃদ্ধবনিতা । পুরুষ ও ধর্মের শাঠ্যের বিরুদ্ধে জেহাদে এক নারী এক দশকের ওপর আত্মগোপন করেছে । মহিলা মুখ্যমন্ত্রীও তাকে ফেরাতে পারেনি বিরাটির বিরাট আকাশের নীচে । নারীর জন্য প্রতিদিন এক অতিরিক্ত ধর্মান্তর অপেক্ষা করে । নারীর সোজা সাপটা কথা আখ্যা পায় যৌন তাড়ণার ও অশালীনতার ।

পাঁচ হাজার বছরের সভ্যতায় মর্ত্যের প্রাচীনতম ও শ্রেষ্ঠ গণতন্ত্রেরা উপহার দিয়েছে হাতে গোনা গুটিকয় দেশনেত্রী । আঞ্জেলা মার্কেল , থ্যাচার ব্যাতিক্রম মাত্র ...বাংলাদেশ , ভারত , পাকিস্তান , থাইল্যান্ড , মায়ানমার ...নারীকে মুকুট পরিয়েছে অনুন্নত দুনিয়ার পুরুষ প্রধান সমাজ যেখানে পিতৃতন্ত্র অবাধে কন্যাভ্রূণ হত্যা করে এবং ধর্মীয় উন্মাদনার পালের হাওয়ায় ক্ষমতাসীন হন মায়া , মমতা , রাবড়ি , খালেদা , জয়ললিতা এবং শীলা ।

নৃত্যগ্রামের প্রতিমা গৌরির নগ্ন নাভিমূলে নারী বাঁধা পড়ে থাকে -- নারীবাদে , মুক্তিবাদে ও নারীমুক্তিবাদে -- " basic instinct " এর শ্যারন স্টোনে , মেরিলিন মনরো থেকে ম্যাডোনা এবং অ্যাঞ্জেলিনায় -- শরীরের মহোৎসবে দুই মহিলা বার কিম্বা নাইট ক্লাব থেকে বেরিয়ে ধর্ষিতা হন , কোর্ট বনে সার্বজনীন বেশ্যালয় । প্রতিরাতে ছয়ফুট ফুটপাথে ধর্ষণ হয় একাধিক মানবতা -- পশ্চিমা থেকে প্রাচ্যের উদ্বাস্তু নারী । শালীনতার বিতর্কে লাঞ্ছিতা মহিলা গোটা সমাজ থেকে অর্জন করেন কালিমা । সমাজ এবং সংবাদ মাধ্যম উপভোগ করে নারীর অবনমন ।

বিপ্লব এলে মহিলারা কি বিপ্লবের সেবাদাসী হবে ? মহিলা পরিচালক কবি লেখক সম্পাদক ... আমাদের চাহিদার সীমা আটকে যায় --- মেয়েদের বিমলা , লাবণ্য , অভয়া , অচলা , ইন্দিরা , রাধারানী -- মেয়েরাই রচনা করুক । কিন্তু ইন্দ্রা নুয়ি , শিখা শর্মা , চন্দ্রা কোছার , কিরণ মজুমদার, নয়না লাল ! সহ্য হয় না । সহ্য হয় না, মেয়েরা " সীমাবদ্ধ " এর সেক্সি পি এ- র ওপরে উঠে বোর্ডরুম পরিচালনা করে । তাই অরুন্ধতী রায় , চিত্রা , গায়েত্রী , অনিতা , কিরণ দেশাই , মীরা , শোভা , ঝুম্পা , ঝুমুর , জাবাভালা -- ডায়াস্পোরার বিছিন্ন কটি দ্বীপ থেকে যায় । এক দশকের মহিলাশাসনে থেকেও এ দেশের রাজধানী দুবাইয়ের চেয়ে অনেক বেশি ভয়ঙ্কর প্রতীত হয় সমস্ত নারীর কাছে ।

মল্লিকাদিকে বাদ দিলে কবিতা , জয়া, রমা, কৃষ্ণা বসু, তসলিমা, বাণী , মন্দাক্রান্তা , সঙ্গীতা , সুচিত্রা ... সবাইয়ের লড়াইটা পুরুষ প্রতিদ্বন্দ্বীর থেকে অনেক দুর্গম এবং একা । চীন , ক্রেমলিন , শ্বেতপ্রাসাদ , কিউবা থেকে চের সাম্রাজ্য কিম্বা ঘরের পাশে কম্যুনিস্ট পার্টিরা , মায় মাওবাদী ...কিষেণজীর কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে ইন্টারন্যাশানালে গলা চড়াবার মতো কোনো নেত্রী উঠতে দেওয়া হয়না । ঘুরে ফিরে কবিতা সিংহের খেদ লক্ষ্মণরেখাটা ব্যাপ্ত করে ... মহিলা কবি যতই পারঙ্গম হোক্ , যতই মহাশ্বেতার উলগুলানে আগুন দিক্ , বোহেমিয়ান হবার অধিকার একমাত্র পুরুষের । নারীকে সার্বজনীন নাটক কিম্বা সিনেমা করার অধিকার কে দিয়েছে ? নারীও তফসিলি প্রজাতির মতো সংরক্ষিত শ্রেণী হয়ে থাক ... বিধানসভায় , লোকসভায় , কুরুসভায় , ... পঞ্চায়েত .. সমস্ত খাপের অনুশাসনে ... আর মৌলবাদীর অলিখিত পর্দার আড়ালে ...

নারী বাদ

নারী বাদ
সাঁঝবাতি


অর্ধনারীশ্বর। নারী অর্ধেক। বাকী যা আধা তাহাই ঈশ্বর। তাহাই পতি পরমেশ্বর। লাখ পতি, কোটি পতি। লাখ পত্নীর নাম আজ অবধি শোনাই গেল না! পতির কল্যাণে তার কল্যাণ। সে যে আজন্মকাল তাই কামনা করেছে। শিবলিঙ্গে মণকে মণ দুধ ঢেলেছে উপোস করে। ফেয়ারী টেলে পড়েছে প্রিন্স চার্মিংদের দ্বারা বিবাহের মাধ্যমে কীভাবে রাজকুমারীরা উদ্ধার পায়। জন্ম ইস্তক মা মাসিরা তার হাতে তুলে দিয়েছে তার ডেমো সংসার- রান্নাবাটি। আর পুং সন্তান? সে তো বাহির কা জীব। সংসার জলে পরম হংসের মতো ভাসমান, খালি সময় বিশেষে নিজবীর্যখানি স্বস্থানে রেখে সে গা ঝেড়ে নেয়। এছাড়া কলুষিত সংসার জগতে তার প্রবেশ অনর্থক! কুটোটি নাড়ানোর বেলায় শোনা যাবে মা-মাসির সমস্বরে ত্রাহি ত্রাহি- “আহা, ও কতো খাটা খাটনি করে!” কন্যাটির এ ভাঁড়ারও শূন্য, তার মাস মাহিনা নেই বলে? গৃহকর্তীদের জন্য সুখবর তারা মাসোহারা পেতে চলেছেন, পরবর্তী পদক্ষেপ হিসেবে তারা এক ইউনিয়ানের অ্যাটমবোমার কথা ভাবতেই পারেন, ক্ষতি কি?

আমরা সসম্ভ্রমে শারদীয়া তুলো মেঘ উড়িয়ে মা কে নিয়ে আসবো, নারীদিবসের মতো এ পনেরো দিন দেবীপক্ষই না হয় হলো! অষ্টমীর শুভ্র সকালে সপরিবারে পবিত্র চিত্তে অঞ্জলী প্রদান করতে করতে মায়ের কাছে চুপি চুপি চেয়ে নেব- পুত্রং দেহী! আহা পুরুষ যদি একাই পুত্র গড়তে সক্ষম হোত তবে এই পনেরো দিনের দেবীপাক্ষিক আরাধনা নিষ্প্রয়োজন! আর নারীর যদি পুরুষের প্রয়োজন না পড়ে? সিঙ্গেল মা, সমকামী মেয়ে এদের কথা বলছেন? ধুর ওরা তো সব বিদেশী কালচার নাড়াঘাঁটা করছে! ভারতীয় সংস্কৃতি মহান- ঝান্ডা তুলে চলো মেয়েগুলোর মাথায় সিঁদুর লেপে দিই, বাছা চলো খাটে চলো, রাত হয়েচে। তুমি একা কোথাও পা ফেলবে না, স্বামীর সুরক্ষা বলয়ে তোমার বাস, ভাইয়ের কাঁধের তলায় তোমার তাঁবু, বাপের লুঙ্গির তলায় তোমার খেলার মাঠ। ওহো, তুমি বড়ো হয়ে গেছ সোনা! এখন তোমার ফোটার সময়! বাইরে খেলতে যাবে না! পাড়ার কাকু, দাদারা হাঁ করে গিলবে যে তোমায়! পুরুষের নাগালে যাবে না, সে যদি পুরে দেয় কোথাও কিছু, মেয়ের কৌমার্য কোথায় যাবে? যা কিনা ভবিষ্যৎ স্বামীটি সগর্বে হরণ করবেন? কুমারী স্নেহলোতা, কুমারী জবাকুসুম। আহা ফুলের মতোন, সে কুমারী দেখ তোমরা! সে পবিত্র! আহা কি মাপকাঠি! নামের আগে আগে চলেছে তার বিশেষত্ব- কৌমার্য। পুরুষের কৌমার্য? সে ধ্রুবক বস্তু, মৃত্যুর পরেও পুরুষ চন্দন কুমার, সুশীল কুমার থেকে যাবে। পুরুষের কৌমার্য হরণ করা মেয়ের কম্মো নয়। তার ক্ষেত্রে তাই একটু সাইড করে-ছোটো করে অমুক কুমার বলে বেরিয়ে গেলেও সমস্যা নেই।

পাঠক একটু পরিশ্রম করে ভেবে বলুন তো এমন এক জায়গা যা মেয়েদের কারণে খারাপ জায়গা বলে চিহ্নিত হয়েছে? বেশ্যালয়? কোনো মেয়েটি সেখানে কামনিবৃত্তি করতে যায়? পুরুষের প্রয়োজন ব্যতীত রেড লাইট এরিয়া তৈরী হয়না। সেরকমই কোনো জায়গা খারাপ হয় সেখানকার পুরুষের জন্য। খুন খারাপি, ধর্ষন, চুরি, ডাকাতি সবই পুরুষের কাজ। সমাজের অধোঃগতির জন্য একমাত্র দায়ী পুরুষেরা। ধর্ষণে পুরুষের দোষ কি! না না, ভুল বললাম, মেয়ে তোমার পাট কাটা, বুক উঁচানো, থাই দেখানো জামা পরে লোভ দেখালে আমার বাছা তার চুলকুনিটাই বা রাখবে কোথায়? সে টোন কাটবে, না না, টোন নয়, সে তো সুচিন্তিত মূল্যবান মন্তব্য। তাহাতেও চুলকুনি না মিটলে পিছু করবে, ‘বন্ধুত্ব’ পাতাবে মেয়ের সাথে, আর মেয়ে বন্ধুত্বের হাত, পা, বুক না বাড়ালে? চলো রেপ করো। ছেলের কী দোষ! আজ কালকার মেয়েরাই তো লোভ দেখায় শরীর দেখিয়ে। তোমার চুলকুনির জন্য আমি আমার ইচ্ছে মতো পোশাক পরবো না? পুরুষ? ভারতীয় সংস্কৃতির সংযমী পুরুষদের গল্প গাথা তো তোমার মাথার ত্রিসীমানাতেও এলোনা এবেলা? ট্যান হয়ে চলে গেল কোথায়? খুঁজে দেখো।

আধুনিক পুরুষ অবশ্য এরকম নয়। তারা লিবারাল। তারা মেয়েদের ধুমপান করতে বাধা দেয় না, ওয়াইন গ্লাস ঠুকে উল্লাস করে। মেয়েটি চমৎকার হলে গুণমুগ্ধ হয় তার, গলা ফুলিয়ে প্রশংসা করতে তার বাঁধে না। এক সময় মায়ের আঁচলের তলা থেকে প্রপোজ করে দেখে, ছিপে আসে কি না। এলে ভালো, খাটে চলো বলে কুচকাওয়াজ শুরু হয়ে যায়, আর যদি না আসে? সে হয় না কি! মেয়ে আসবেই ছিপে, আহা আমার মতো পুরুষের ছিপে না এলে সে মেয়ে কি সুবিধার মেয়ে? সে মেয়ে চরিত্রহীনা, লোভ দেখিয়ে চলে যায়। সকল পুরুষের সহিত তার দ্রৌপদী সুলভ আচরণ! পুরুষের ডিকশনারীতে ‘নারী-পুরুষ বন্ধুত্ব’ শব্দাবলী খুঁজে পাওয়া যায়না। তাই সে শিখিয়ে পড়িয়ে রাখে সমাজ কে, নারী-পুরুষের একটাই সম্পর্ক- বিছানায়। পুরুষ তোমার আধুনিক হতে অনেক বাকি, তুমি রেস্ট নাও। তোমায় দেখে দয়া হয়, আহা, তুমি সন্তান ধারণে অক্ষম। ঠিক আছে, তোমার অন্তঃসারশূন্যদম্ভ না হয় করুণা ভরে দেখেই গেলাম। এই ফাঁকে তুমি বাহু ফুলিয়ে ভেবে যাও তুমিই সেরা- হাস্যকর, তোমার গভীরতা কোথায় পুরুষ? এক চিন্তাশীল নারীর সঘন মনের পাশে চিন্তাশীল পুরুষ- তুমি বাষ্পের মতোই হালকা। জৈবিক দন্ডটিতে ভর করে তুমি পাহাড়ের চূড়ায় বসে আছো। তোমার জন্য কিন্তু নারীর কিছুই আটকে থাকেনি। খরগোশ- কচ্ছপের দৌড়ে সে কিন্তু স্বাবলম্বী হয়ে গিয়েছে বহুদিন।

একটা গুপ্তকথা বলে রাখি এখানে। নারীবাদকে স্বীকৃতি দিতে গিয়ে পুরুষবাদকে স্বীকার করে নিতে হবেই। যেমন আলো দেখতে গেলে অন্ধকার চিনতেই হয় তেমনই। দু তরফেই দোষত্রুটি সমান। মেয়েরাই অনেকক্ষেত্রে নারীউন্নতির অন্তরায় হয়ে দাঁড়ান। সেক্ষেত্রে পুরুষকে বিন্দুমাত্র চেষ্টা করতে হয়না। অধিকার কখনও কুড়িয়ে পাওয়া যায় না। অধিকার কেড়ে নিতে হয়। লড়াইটা পুরুষের বিরুদ্ধে না হয়ে সমাজের বিরুদ্ধে হওয়া উচিৎ। যে সমাজ জন্মের পরেই লিঙ্গ বিভাজন ঘটায় নামকরণের মাধ্যমে, তারপর আসে পোশাক আচার ব্যবহারের বিভাজন। নারীবাদ নয়, সমানাধিকারের লড়াই লড়তে এগিয়ে আসুক নারীর পাশাপাশি পুরুষও, কারণ তার মা-স্ত্রী-কন্যা’রা আদপে নারীই। এই বৈষম্য না ঘুচলে মল্লিকা সেনগুপ্তের ঐতিহাসিকের মতো এই সমাজও কালে কালে নপুংসক হয়ে পড়বে। নারী পুরুষ সম্পর্কে উদাসীন হয়ে উঠবে সম্পূর্ণরূপে। বিছানায় যন্ত্র ছাড়া পুরুষ আর কিছুই পাবে না। সন্তানোৎপাদনের জন্য বিবাহ আদ্যোৎপ্রান্ত মেকানিকাল হয়ে পড়বে। নারীশরীরে ইস্ট্রোজেন ইঞ্জেক্টেড করা ছাড়া পুরুষের আর কোনো উপায় থাকবে না। অতঃপর পুরুষ সাবধান হও। মা দূর্গাকে ঢাল করে আর কতদিন নারীভক্তি প্রদর্শণের ছলনা চলবে?

ফেমিনিজম নাকি ঈশ্বরিজম

ফেমিনিজম নাকি ঈশ্বরিজম
মৌ মধুবন্তী

ডিপ টিউব ওয়েল। কুয়োর জল। খুঁড়লেই পাওয়া যায়। কোনো বিধি নিষেধ নেই। রাস্তার পাশে ফলের গাছ। অবুঝ বে-বুঝ সবাই চাইলেই হাত লাগিয়ে পেড়ে নিতে পারে। একবিংশ শতকেও নারী কে আজও কেন রাস্তার পাশের গাছ কিংবা কুয়োর জলের মতো ভাবা হয়, বুঝতে পারি না। নারী কখনো পণ্যশালায়, কখনো টেম্পলে রক্ষিতা। এই পুরুষ কি একবারও ভাবে না যে নারীর দেহ গুহা থেকেই তাদের জন্ম। তা হলে আরেক জন নারীর গুহায় বিনা অনুমতিতে প্রবেশ করতে তাদের বিবেকে এতোটুকু বাধে না কেন? কেন এই শতাব্দীতে আমাকে, “Fourth wave feminism”এজেন্ডা লিখতে হয়? কেন আমেরিকার প্রেসিডেন্ট পদে হিলারির স্থান হয় নাই? আমেরিকা কি বিশ্বের প্রাচ্য দেশের চেয়েও কুৎসিতমনা, হীনমনা? এখন আমাদের কথা বলতে হতো , “ Trans-Feminism” –নিয়ে। হয়ত বা Feminism –এর ভবিষ্যৎ হবে “trans –feminism”। এইটাই এখন গুরুত্বপুর্ণ। Feminismএর অন্তর্নিহিত ভাব ও ধারণা কিন্তু মূলত জৈবিক হলেও সেটাই কিন্তু গন্তব্য বা লক্ষ্য নয়।

লিঙ্গের ভূমিকা আদি থেকেই নারী ও পুরুষ উভয় ক্ষেত্রেই উপেক্ষা করবার মতো নয়। কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই নারীকেই এর কলঙ্কিত অধ্যায়ের দুর্ভোগ কাঁধে তুলে নিতে হয়, যা পুরুষের ক্ষেত্রে বলতে গেলে কোনো সমাজেই তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়। এমনকি এই সব নারী ও নারীকেই দোষারোপ করে সব চেয়ে বেশি। এই সব লিঙ্গের যে প্রকরণ তা প্রাকৃতিক, এই কথা বুঝেও সমাজের উঁচু-নিচু, শিক্ষিত–অশিক্ষিত মুখ্য-গৌণ, সুশীল-নিম্নবর্ণ সবরকম স্তরেই কম বেশি মাত্রায় নারীর দিকে অঙ্গুলি নির্দেশ করা থাকে।

বস্তুত এখানে কোনো প্রেস্ক্রাইব সমাজ গড়া সম্ভব নয়। কারণ, মানুষ বিচরণশীল এবং ক্রমাগত মানুষের মানসিক অবস্থার পরিবর্তন ঘটে। সেখানে স্তর বিন্যাসে নারীকেই শক্ত হাতে হাল ধরে, নারীর পক্ষে নারীর সমর্থণ আরও জোরদার করে, তবেই আগামী দিনের পথপরিক্রমা তৈরি করতে পারতে হবে। লিঙ্গের উপরে ভেদ করে একটা বিশেষ সমাজ ব্যবস্থা আমাদের পরিকল্পনা করা উচিত নয়; কারণ সমাজে বাস করবার অধিকার সবারই সমানভাবে থাকা দরকার। যদি আমরা বায়োলজিক্যাল এই প্রকারভেদকে নিয়ন্ত্রণ করতে না পারি, তা হলে আমরা সমাজ গঠনে ও সামাজিক ভূমিকা রক্ষার ক্ষেত্রে এই বায়োলজিক্যাল যে ভিন্নতা তাকে তীব্রভাবে কোঠায় কোঠায়ভাগ না করে, একসাথে সামনে পথ চলতে একটা বৈষম্যহীন পথ তৈরি করবার সময় ‘এখনিঁ’ বলে ভাবতে শুরু করি, যাতে কুয়োর জলে মাটির ব্যাং লাফিয়ে পড়তে না পারে যখন তখন।

এখন আমাদের উচিত মনোযোগ দেয়া gender fluidity, transience, transgression, variance ও rejection এর দিকে। লিঙ্গ প্রকারের ক্ষেত্রে আমরা যে পরিমাপ করছি তা আধাভৌতিক এবং hypocritical –অবস্থায় মুখ থুবড়ে পড়ে আছে। এমতাবস্থায় Third wave Feminism – এর কারণে race, poverty, sexual orientation, disability, body type, neurotypicality যে অগ্রগতি লাভ করেছে তাকে আরও একধাপ এগিয়ে নিয়ে গিয়ে Fourth wave movement – এর এজেন্ডার সাথে একসাথে বারুদ বেগে প্রতিষ্ঠিত করাই বর্তমান এই মুভমেন্টের যারা হোতা তাদের সাথে পা মিলিয়ে দ্রুত পথ পার হওয়া জরুরি প্রয়োজন।

আরো একটু এগিয়ে যাবার আগে আমি Fourth wave movement এর এজেন্ডায় কি আসছে তার কিছুটা আলোকপাত করতে চাই।নীচে কয়েকটা প্রস্তাবনা দেয়া হলো—( সংগৃহীত)

7. Women are still paid less than men.
6. Reporters and writers can slam women on TV and in print with impunity
5. I’m sick of young women growing up believing this is “just how it is”
4. Women undermine other women more than support them
3. Women are in danger of rape and attack every time they leave their homes
2. Beating women is still called “domestic violence”, like that makes it understandable/less appalling than what a similar assault on any other person would be called
1. Women together can do anything

এজেন্ডা থেকে এক নাম্বার প্রস্তাবনা পড়েই আমি আনমনা হেঁটে যাচ্ছি। মনে মনে আকাশ পাতাল ভাবছি। পা ফেলছি কোথায় জানিনা। মনচায়, লিখি কিছু সুন্দর কথা।নরম পালকের মতো উড়ে বেড়ানো মনের কথা।ডান পাশে চন্দনের গন্ধ নাকে বুলিয়ে দিল এমেন্ডার মৃত্যুর করুণ কাহিনি।ইউটিউব খুলে দেখি টড।নির্মল একটা মুখ।কিউকার্ডে লিখে গেছে জীবনের করুণ আর্তি।হায় জীবন তুমি কত রকমের রসিকতা করতে জানো।এমেন্ডার শেষ কথা, “I don’t have anyone, I wish I have someone.” টিনএজ বয়েস কি চায়?

এই মরুনদীতেএকজন মা যে কি অসহায় ভাবে সাঁতার কাটে তা কেবল মা-ই জানে।এই এমেন্ডাই আমার আজকের লেখার বিষয় বস্তু। কতভাবে বাঁচতে চেয়েছে চরম সভ্যতার এই উন্নত দেশে চরম সভ্যতার অঙ্গনে । কিন্তু বুলিং কোথাও তাকে স্বস্তিতে টিকতে দেয় নাই। কিউ কার্ডে লিখে ইউ টিউবে নিজের কষ্টের কথা জানিয়েও এমেন্ডা কি কারো কাছ থেকে একটু ভালোবাসা, একটু মায়া, একটু সহানুভূতি পেতে পারেনি? মানবিকতা কোথায় মুর্ছিত হয়ে আছে?

মানুষের বিবেক এখনও “Conundrum”এর ভেতরে থেবড়ে আছে। যে এমেন্ডার বুব ইন্টারনেটে পোষ্ট করার কারণে তাকে তিনটে শহর বদল করে তিনটে স্কুল বদল করার পরেও স্বস্তিতে থাকতে দেয় নাই, সেই কানাডা এমন দেশ যেখানে বিকিনি পরে সুস্থ মেয়েরাই বিচে ঘুরে বেড়ায়। কি পার্থক্য ছিল ঐ টুকু খোলা আর এক চিলতে কাপড়ে ঢাকার মধ্যে?

এই ইন্টারনেটের মাধ্যমে যে পুরুষ তাকে বঞ্চনা করলো, বুলিং এর স্বীকার করলো, তাকে খুঁজে বের করবার দাবী কয়জন মানুষ উত্থাপন করেছে? কয়জন মেয়ে উত্থাপন করেছে? এইখানেই বিচার মুখে কাপড় বেঁধে বোবা সমাজ বানিয়ে রেখেছে। তাই সকল মুভমেন্টের আগে দরকার নারীর প্রতি নারীর সহানুভূতি বৃদ্ধি করা । গত তিন বছরে এমেন্ডার পাশে মা ছাড়া আর একজন নারী ও কি বন্ধু হয়ে দাঁড়াতে পারেনি? তা হলে হে নিষ্ঠুর বিধাতা তুমি নারী করে পাঠালে কোনো অহংকারে? প্রকৃত অবিবেচক তুমি নিজেই ঈশ্বর। তোমার কোনো বিচার ক্ষমতা নেই। তুমি হলে সবচেয়ে নিষ্ঠুর পুরুষ!Feminism –এর “Fourth wave movement” এর নাম্বার ওয়ান দাবী হবে ঈশ্বরের বিচার চাই।

টরন্টো, কানাডা, পৃথিবী

বিনায়ক বন্দ্যোপাধ্যায়

বিনায়ক বন্দ্যোপাধ্যায়


সুনীল’দাকে যখন প্রথম দেখি তখন আমি তখন আমি এইট নাইনে পড়ি সম্ভবত । স্কুলের ছাত্র , তখন আমার সামনে তিনি সুনীল’দা ছিলেন না ছিলেন সুনীল গঙ্গোপাধ্যায় । ১৯৮৯ বা ১৯৯০ , সালটা ঠিক মনে পড়ছে না , কলকাতা বইমেলার দীর্ঘলাইনে দাঁড়িয়ে কাকাবাবুর বৈ কিনে আনন্দ পাব্‌লিসার্সের বাইরে সেই শান্ত মানুষটিই যে আমার প্রিয় লেখক, তখনও যেন বিশ্বাস হচ্ছিল না । কাকাবাবুর বইটা বাড়িয়ে দিতেই সহাস্যে সই করে দিলেন । না তখনও আমার বিশ্বাস হচ্ছে না ইনিই সেই কাকাবাবুর জনক । সেই একটা সই যে কতবড় সাঁতরা দেওয়ার ধন ছিল আমার সে বলে বোঝাতে পারবো না । বন্ধুরা এলে গর্ব করে দেখাতাম সেই সই । কখনো পরম আনন্দে একলা তর্জনি বুলিয়েছি সেই সই এর ওপর । অটোগ্রাফ শব্দটা সুনীল গঙ্গোপাধ্যায়ের মাধ্যমেই সত্যি হয়ে উঠেছিল আমার জীবনে । একসময় আমিও অল্প সল্প নিজেও টুকটাক লিখতে শুরু করলাম । লেখা প্রকাশ হওয়ার স্বাদের সঙ্গে কখনো কিন্তু সেই সইয়ের অমৃত মলীন হয়ে যায়নি । বাংলা কবিতায় সুনীলদা চিরকালই ছিলেন অলিখিত সম্রাট । ‘৯৭ সালে প্রথমবার দেশের শারদীয়া সংখ্যায় আমার কবিতা ছেপেছে , তখন শৈত্যের কোনো একটা অনুষ্ঠানে মল্লিকা’দির থেকে আমার নাম জেনে বাংলা সাহিত্যের সম্রাট বললেন , “তোমার লেখা পড়েছি, ভালই তো হয়েছে ” । ওই একটা বাক্যই সেদিন আমার কাছে যে কত বড়ো সম্পদ ছিল সে বলে বোঝাতে পারবো না তবুও সেই দিনের ওই কথাক’টা ছিল একজন তরুণ কবির কাছে বিরাট ব্যাপার । লিখতে লিখতে এর পরে কেটে গেছে আরও চার বছর । ২০০১ সাল । ৬ই সেটেম্বর । সুনীল’দার জন্মদিনের ঠিক আগের দিন প্রথমবার পা রাখলাম ম্যান্ডেভিল গাডেন্সের পারিজাত অ্যাপার্টমেন্টের ন’তলার সেই কিংবদন্তী কবির ঘরে । আর সেদিন অবাক হয়ে দেখেছিলাম সুনীল’দার অকৃত্রিম সহজ আন্তরিকতা । দেখেছিলাম স্বাতী বৌদির প্রত্যেককে ভালো করে খাওয়ানোর আকুলতা । আর সেই বছর থেকেই ৭ই সেপ্টেম্বর হয়ে উঠল আমার এবং আমার মতো অনেকের ক্যালেন্ডারের ‘উত্তরাধিকার’এর সেই দিন যেদিন নবীন কিশোরের হাতে সুনীল’দা তুলে দেবেন ভুবনডাঙার খোলা মাঠ। এইভাবেই সবার জন্য ছিল সুনীল দার মনের হাট খোলা দরজা । যেন সামনে সামনে সবুজ কচি ঘাসের বিশাল দিগন্ত ।

মাঝে মাঝে মনে হয় সুনীল’দার বাড়ির বৈঠকখানাটারই নাম দিকশূন্যপুর, আর সুনীল’দার বাড়ির রোববারের আড্ডাই ছিল সেই মাঠ। সবাই জানত একবার সেখানে ঢুকে পড়লে সুনীল দা আর স্বাতী বৌদি না খায়িয়ে বেরোতে দেবেন না । যথার্থই “মন-রাজা” ছিলেন তিনি । কেউ তাঁকে কান ভাঙাতে পারত না । তিনি ছিলেন সেই সবের ঊর্দ্ধে এক অনন্য ব্যক্তিত্ব। এমনই ছিলেন নীললোহিত । কে কার সম্ভন্ধে ভাল বলল , কে কার সম্ভন্ধে খারাপ বলল, এই সব অতি তুচ্ছতা তাঁকে কোনোদিন স্পর্শ করতে পারেনি । সুনীল’দার গল্প-কবিতা-উপন্যাসের পাশাপাশি তার মনেরও বোধহয় অভিষেক ঘটত প্রতিদিন , তাই প্রতিটি আড্ডায় তিনিই ছিলেন সবচেয়ে বড় র‍্যাডিক্যাল, প্রতিটি যাত্রায় তিনিই ছিলেন সবার চাইতে নবীন । সুনীল’দা তাঁর লেখক জীবনের খ্যাতির সর্বচ্চ শিখরে থেকেও যিনি নিজের জীবনটাকে নিজেকে কেন্দ্রকে কেন্দ্র করে ঘুরতে দেননি । নবীন লেখকদের তুলে আনাই যেন ছিল তাঁর নেশা । তিনি হয়ে উঠতে পেরেছিলেন সবার সুখদুঃখের ধারক । আজ থেকে আমরা তো আর শুধু আমরা থাকব না । আমাদের সবার মধ্যে একটু সুনীল’দা মিশে যাবেন । একে কি চলে যাওয়া বলা যায় ? না, সুনীল’দা চিরকাল আমাদের মধ্যে থাকবেন । রবীন্দ্রনাথ প্রয়াত হবার পরও যেমন শুধুমাত্র তার শরীরটাই গেছে অথচ তিনি রয়ে গেছেন বাঙালির অন্তরে, তেমনি সুনীল’দাও থেকে যাবেন তাঁর লেখায়, মানুষের মনে, আমাদের মনে সেই স্নেহশীল সুনীল’দা হয়ে। কৃত্তিবাসও শুধু সুনীল’দার স্বপ্ন ছিল না , আমাদেরও স্বপ্ন । আমাদের সকলের স্বপ্ন কৃত্তিবাস নিশ্চয়ই আবার প্রকাশিত হতে পারে । সেদিন যখন শহরের রাস্তা দিয়ে শেষ বারের মতো চলে গেলেন সুনীল গঙ্গোপাধ্যায়, আর অগণিত মানুষ চোখের জলে গান স্যাল্যুট জানাল তাঁকে, সেই থেমে যাবার মুহূর্তটুকু আসলে একটা ইল্যুইশন , তারপরেই হয়তো কিছু বাদেই আমাদের লেখার টেবিলে আমরা আবার ঘুরে দাঁড়িয়ে দেখব সুনীল’দা আমাদের দিকে তাকিয়ে হাসছেন ।

তপন বাগচী

সুনীল গঙ্গোপাধ্যায়কে নিয়ে গান
তপন বাগচী


সুনীল আছে বাংলাভাষার বিশাল আকাশ জুড়ে
মনের মানুষ শোনায় যে গান একতারাটার সুরে॥

সুনীল আছে সেই সময়ে, পূর্ব ও পশ্চিমে
জ্বালায় একা প্রথম আলো অনাদি-অন্তিমে
অন্তরে তার বসত সদা-- নয় কো মোটেই দূরে॥

হঠাৎ নীরার জন্য ব্যাকুল হয় যে কবির মন
কেউ কথা রাখেনি যে হায়, জানে বা কয়জন!
সেই কথাটি সবার মনে পড়ছে ঘুরে ঘুরে॥

সুনীল আকাশ যায় না সরে, দাঁড়িয়ে থাকে ঠায়
তার সুবাতাস ছড়িয়ে আছে শহর থেকে গাঁয়।
যায় না ভোলা কোনমতেই তাঁর মতো বন্ধুরে॥


সুর ও কণ্ঠ : ফকির আলমগীর

অবগুন্ঠন - পৌলমী চক্রবর্তী


ঘোমটা, বোরখা এবং অবগুন্ঠন
পৌলমী চক্রবর্তী


নারীজীবনের স্বাধীনতার ওপর প্রাচীন এবং প্রথম হস্তক্ষেপ নিয়ে আসে অবগুণ্ঠন, কখনো-বা বোরখা কখনো-বা ঘোমটা হিসেবে পরাধীনতাকে নারী জীবনের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িয়ে রেখেছে এই ক্ষুদ্র পোশাকটি। প্রকৃতপক্ষে ঘোমটা ছিল শালীনতার আবরণ ধারণের প্রচেষ্টা । কিন্তু পরবর্তীকালে সেটি অনগ্রসর নারী জাতির অবরূপ হয়ে দাঁড়ায়। ধীরে ধীরে নারীরা পর্দানসিন হয়ে পরে এবং তাঁদের স্বাভাবিক বিমুক্ত গতিপথ অবরুদ্ধ হয়ে যায়। বহু আগে থেকেই ঘোমটা দেবার রীতি আমাদের ভারতবর্ষ তথা বিভিন্ন দেশগুলিতে ছিল। বর্তমানে তার প্রচলন বহু কমে এলেও এখনও বোরখা কোনো বিশেষ জাতির নারীদের বাকিদের থেকে আলাদা করে - এই ধারণাসিদ্ধ মানুষরা নারীদের এখনও পর্দাবিমুক্ত হতে দেয়নি এবং কোনো জাতি বিশেষে নারীদের স্বতন্ত্র রাখবার প্রয়াস তাদের নিজস্ব অসংবদ্ধ থাকার ইচ্ছাকে অবগুন্ঠিত করে অনায়াসে । যদি প্রশ্ন করা হয় ঘোমটা বা বোরখার প্রয়োজনীয়তাটা কোথায়, তাহলে হয়ত উত্তর হবে নারীর লজ্জা নিবারণ, অগ্রজের প্রতি (বিশেষত পুরুষের) অনুজের শ্রদ্ধা প্রদর্শন ইত্যাদি । কিন্তু আমরা মানুষরা বরাবরই নিজের মস্তক এবং কুন্তলকে গর্ব এবং অহংকারের স্থান দিয়ে থাকি সেই কারণেই ঈশ্বরের প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শনে অনেকেই (নারী-পুরুষ নির্বিশেষে) নিজেদের কেশরাজি ঈশ্বরের চরনে সমর্পণ করেন । এর অর্থ দেবের উদ্দেশ্যে নিজেদের সেই গর্ব বা অহংকারকে ভূলিসাৎ করা। তাহলে নারীরা যখন নিজেদের গর্বকে পুরুষদের সম্মুখে অবগুণ্ঠিত করে তখন এই অবগুণ্ঠনের রীতি খুব সহজেই নারী পুরুষের সমান অধিকার এবং মানের প্রশ্ন তুলে ধরে । প্রশ্ন এও আসতে পারে যে বোরখা বা ঘোমটা প্রচলিত দেশগুলিতে পুরুষদের সেই ধরণের আচ্ছাদনের নিয়ম নেই কেন ? লজ্জা এবং সম্ভ্রম কি শুধু নারীদেরই ভূষণ! শুধুমাত্র ঘোমটা বা বোরখার ব্যবহারই কি নারীদের প্রতি শ্রদ্ধাসূচক অভিব্যক্তি ঘটাতে পারে? যদি তাই হয়, তবে জানতে চাইব বোরখা আচ্ছাদিত মেয়েরা কি ধর্ষিতা হন’না ? প্রয়োজনীয়তার প্রশ্নে আরও বলা যেতে পারে যে নিতান্ত প্রয়োজনীয় নয় বলেই প্রথমে ফ্রান্স এবং পরে নেদারল্যান্ডের সরকার কত্তৃক বোরখা নিষিদ্ধ করা হয়েছে ।

অবশ্যই বলা উচিৎ ঘোমটার একটা সাংস্কৃতিক দিকও আছে, দূর্গাপুজোর সিঁদুর খেলার মতো অনুষ্ঠানে বাঙালি নারীদের ঘোমটা একটা ভিন্ন পর্যায়ের সৌন্দর্য এনে দেয় । কিন্তু তৎস্বত্ত্বেও বলা যায় যে সৌন্দর্যের সংজ্ঞা কোনো আবেশাত্মক বা বাধ্যতামূলক নিয়মে বদ্ধ থাকা উচিৎ নয়। সময়ের সাথে সাথে বর্তমানে ঘোমটার প্রতি বংশানুক্রমিক নিয়মানুবর্তীতার প্রভাব অনেক শিথিল হয়েছে - সম্পূর্ণ মুখমণ্ডল থেকে এখন মাথা, এবং মাথা থেকে সিঁথি, এবং অবশেষে ক্রমশ খোঁপার দিকে পিছিয়েছে। কিন্তু আশা করা যায় শালীনতা ও শিষ্ঠাচার সম্পর্কে নিজস্ব ব্যক্তিগত চিন্তা-ভাবনার রদবদল না ঘটালে ঘোমটা ব্যতিত নারী জীবন কখনই নিরাভরণ হয়ে পড়বে না । কে বলতে পারে, এই ঘোমটা- বোরখার অজস্র নিয়মের মধ্যে মালালা ইউসুব যাই (চোদ্দ বছরের কিশোরী যে বোরখা পড়ার রীতির প্রতিবাদ করে নির্মম মৃত্যুবরণ করেছিল) এর মতো কতো কিশোরী- নারীর নীরব অভিমান আছে যারা বলতে চায় অপেক্ষা আর উপেক্ষার মাঝে দাঁড়িয়ে নারী জাতির সম্ভ্রম শুধুমাত্র পর্দাবৃত থাকার জন্য নয়। আমার এই লেখা তাঁদের জন্য যারা আজও চার দেওয়ালের চৌহদ্দির ভেতর থেকে সোচ্চারে চিৎকার করে বলতে চায়, আকাশকে আমার সীমা হতে দাও, এই অবগুণ্ঠনকে নয়।